Le bouddhisme mahayana

LE BOUDDHISME MAHAYANA

Plus tard, le Dharma s’est étendu vers le Nord en direction de la Chine, de la Corée, du Vietnam, du Japon, puis au Tibet. Cette forme de bouddhisme s’est appelée Mahayana, qui signifie « Grand Véhicule », parce qu’elle est ouverte à tous, au contraire du bouddhisme Théravada qui est un bouddhisme essentiellement monastique.

C'est très résumé tout ça! Mais encore...?

Bouddhisme mahāyāna

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Avec le Mahāyanā, la Bouddhéité multiplie ses visages et ses moyens…



Mahāyāna est un terme sanskrit ( महायान ) signifiant « grand véhicule » (chinois : 大乘, dàchéng ; japonais : 大乗, daijō ; vietnamien : Đại Thừa ; coréen : 대승, dae-seung). Le bouddhisme mahāyāna apparaît vers le début de l’ère commune dans le Nord de l’Inde et dans l'Empire kouchan, d’où il se répand rapidement au Tarim et en Chine, avant de se diffuser dans le reste de l’Extrême-Orient. Le Vajrayāna, sa forme tantrique, apparaît en Inde avant le IV^e siècle, pénètre au Tibet entre le VII^e siècle et le VIII^e siècle, puis en Mongolie, et, via la Chine où il laisse peu d'influences, en Corée et au Japon à partir du VIIIe siècle.

Sommaire [masquer] 1 Caractéristiques 2 Rapport au Hīnayāna 3 Origines 3.1 Hypothèse de Pierre Perrier 4 Diffusion 5 Enseignement 6 Textes 6.1 Quelques textes importants 7 Branches 8 Conclusion 9 Notes et références 10 Bibliographie 11 Voir aussi 11.1 Liens internes 11.2 Liens externes

Caractéristiques[modifier]


Voici les enseignements qui distinguent le Mahāyāna:

• La doctrine de la vacuité, suivant les sūtras dits de la prajñāpāramitā, d'où éclosent, principalement, les écoles philosophiques madhyamaka et yogācāra.
  
• La quête de l'Éveil (non plus seulement du nirvāna) dans la motivation altruiste et universaliste de la bodhicitta, que développe le bodhisattva jusqu'à la bouddhéité complète. Pour cette raison le mahāyāna peut aussi être appelé bodhisattvayāna, où l'on parcourt les dix ou treize bhumis, étapes de la voie bodhisattvique; ou encore pāramitāyāna où l'on cultive les six pāramitās.
  
• La reconnaissance et l'actualisation de la nature-de-bouddha présente en chacun, suivant les sūtras dits du tathāgatagarbha, développée en dialectique avec la doctrine du trikāya, où le dharmakāya, «corps de réalité» des éveillés, est identifié à l'essence de tous les phénomènes manifestés. Cette perspective conduit aux enseignements et techniques du vajrayāna puis du mahāmudrā et du dzogchen.
  

Rapport au Hīnayāna[modifier]


Le mahāyāna a très graduellement redéfini le bouddhisme d’origine, dont le theravāda actuel ou « doctrine des Anciens » est l’héritier, comme hīnayāna, « petit véhicule », terme un peu condescendant qui veut mettre en évidence le pouvoir salvateur limité à l'adepte lui-même de la pratique traditionnelle, en contraste avec l'idéal du bodhisattva prôné par le « grand véhicule », selon lequel l'adepte s'engage à délivrer, outre sa personne, tous les êtres.
Le nouveau bouddhisme ne s’appuie pas seulement sur les écrits du Bouddha historique, mais aussi sur des textes postérieurs qu’il présente néanmoins comme dictés ou inspirés par Shākyamouni, et même d'autres bouddhas, ainsi que sur des exégèses et les écrits d'autres « maîtres ». Il ne rejette pas les écrits ou pratiques hīnayāna, mais prétend qu'ils correspondent aux besoins de pratiquants moins avancés.
Bien que le mot « schisme » soit couramment employé, jusqu'au VII^e siècle, les moines hīnayāna et mahāyāna pratiquent dans les mêmes monastères, suivant les mêmes règles, et ce dans l'ensemble de la sphère d'influence indienne ; la forme pratiquée est considérée comme un choix personnel.
Origines[modifier]


Le courant mahāyāna émerge à partir du I^er siècle et s’affirme au II^e siècle en Inde du Nord et dans l’Empire kouchan presque simultanément. Le processus exact de sa formation n'a pas encore été éclairci, bien qu’on retrouve des ressemblances doctrinales sur quelques points avec certaines écoles anciennes, ekavyavahārika, lokottaravādin et sautrantika en particulier ; des notions et pratiques issues des cultures non-indiennes ayant influencé le bouddhisme d'Asie centrale ont dû jouer un rôle.
L’école madhyamaka fondée au II^e siècle par l'Indien Nāgārjuna st son disciple Aryadeva, dont l’influence sera très grande, est la première école proprement mahāyāna, suivie de l'école yogacāra fondée au IV^e siècle par les Gandharais Asanga et Vasubandhu, disciples de Maitreyanātha.
Les premières occurrences des termes « mahāyāna » et « hinayāna » se trouvent dans le Sūtra du Lotus et la Prajñāpāramitā en 8000 strophes (Aṣṭasāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra), qui pourraient remonter au I^er siècle de notre ère, voire au I^er siècle av. J.-C. pour le second.
Il ne faut pas confondre le mahāyāna qui apparaît au début de l’ère chrétienne avec la mahāsanghika, « grande communauté » partisane de réformes, jugée hérétique et poussée à la sécession par les traditionalistes sthaviravādin à une époque plus ancienne, variant selon les sources du concile de Vaisali (IV^e siècle av. J.-C.) au concile de Pāṭaliputra (III^e siècle av. J.-C.). Néanmoins, ces deux courants qui partagent le préfixe « grand » ont sans doute en commun de proposer une forme moins austère et plus accessible à un plus grand nombre. Une des versions du concile de Pāṭaliputra voit dans la mahāsanghika ceux qui contestent la perfection des arhats, une idée que l’on retrouve dans la doctrine mahāyāna.
Hypothèse de Pierre Perrier[modifier]


Pierre Perrier dans son ouvrage « Thomas fonde l’Eglise de Chine (65 – 68 après Jésus-Christ) » sorti en 08/2008, veut démontrer que Thomas, apôtre de Jésus, est arrivé par la mer à Lianyungang, au Nord Est de la Chine, pour annoncer la Bonne Nouvelle de Jésus Christ en remontant le Huang He jusqu’à Chang'an à l’Ouest de la Chine. Pierre Perrier voit Jésus dans le dieu auréolé vu en rêve par l’empereur Mingdi en 64, anecdote relatée dans le Livre des Han postérieurs. Pour les auteurs du Livre des Han postérieurs, il s'agit du Bouddha, et Mingdi aurait fait venir d'Afghanistan à la suite du songe les deux premiers missionnaires bouddhistes. Selon P. Perrier, Mingdi aurait fait graver son songe dans la falaise de Kong Wang, ces sculptures auraient été un véritable évangile sculpté dans la pierre. Dans l’année qui suivra la parution du livre de Pierre Perrier, les autorités chinoises ont criblé au sable à très haute pression les bas reliefs de la falaise de Kong Wang, effaçant ainsi tout trace de l’immense influence du christianisme de Saint Thomas sur le mahayana. P. Perrier pense aussi qu'un grand nombre de soutras traduits lors du Concile du Cachemire réuni sur ordre de l’empereur kouchan Kanishka 1er (127 – 147) provenait de l’enseignement de Thomas. Le Grand véhicule aurait selon lui incorporé un très grand nombre de dogmes chrétiens. Le Sutra du Lotus serait la reprise de l’enseignement de Saint Thomas^{[réf. nécessaire]}.
Diffusion[modifier]


voir aussi : Histoire du bouddhisme et Bouddhisme dans le monde
Le mahāyāna connut au cours du premier millénaire de l’ère chrétienne une phase d’expansion qui le diffusa tout d’abord en Asie centrale, puis dans tout l’Extrême-Orient et en Asie du Sud-Est. La contre-réforme brahmanique en Inde et l’expansion de l’Islam le firent reculer dès le VII^e siècle en Inde et en Asie centrale. En Asie du Sud-Est, il fut progressivement supplanté par le theravāda ; il y a presque disparu après le XV^e siècle, à l’exception de la diaspora chinoise et du Vietnam, plus influencé par le bouddhisme chinois.
De nos jours le « grand véhicule », formes tantriques comprises, domine numériquement le « petit ». Il est surtout présent en Inde du Nord, en Chine et dans le Sud-Est asiatique (Chan et Jingtu), en Corée (Son, notamment l'école Chogye), au Japon (Zen, Tendai, Nichiren, Terre pure, néobouddhisme). Le vajrayāna qui en est dérivé est présent au Japon (Shingon et certaines formes de Tendai), ainsi qu’au Tibet, dans les régions voisines (Ouest chinois, Bhoutan, Népal) et en Mongolie, sous forme de lamaïsme empreint d'hindouisme, de chamanisme et d'une magie propre aux peuples tibétains. La grande majorité des nouveaux bouddhistes issus de régions où ce courant spirituel est d'introduction récente choisissent une forme mahāyāna, tantrique ou zen en général.
Enseignement[modifier]

(bouddhistes) Perfections 10 pāramī dāna sīla nekkhamma paññā viriya khanti sacca adhiṭṭhāna mettā upekkhā 6 pāramitā dāna sīla kṣānti vīrya dhyāna prajñā Les articles colorés sont dans les deux listes.

L'absence de nature propre (autrefois limitée à la personnalité) s'étend dans le Mahāyāna à tous les phénomènes. Nāgārjuna ira jusqu'à affirmer que le saṃsāra et le nirvāna sont comme « les deux côtés d'une assiette (ou d'une pièce) ».
Fortement inspirés de l'hindouisme, les préceptes du mahāyāna réintroduisent des idées écartées par le Bouddha, le salut par la dévotion, le ritualisme ou la présence de déités (yidam), parfois absorbées par syncrétisme à partir d'autres religions, comme le taoïsme ou le shintoïsme. À la rigueur et la discipline personnelle du « Petit Véhicule » (telle est l'expression péjorative des tenants du mahāyāna), le « Grand Véhicule » oppose la compassion (karuna) et l'intercession par les bodhisattvas, dont la sagesse personnelle est utilisée pour venir en aide à autrui, par le biais du transfert de mérites (parinama). En effet, alors que dans la doctrine des anciens le but ultime, pour chacun, est de devenir soi-même un arhat, dans le mahāyāna le développement de la bodhicitta et la pratique du bodhisattva ont préséance. En plus de la prise de refuge, le mahāyāniste peut prononcer des vœux de boddhisattva (pranidhana) où il s’engage à œuvrer après son illumination à la salvation de tous les êtres jusqu’au dernier.
Les laïcs peuvent accéder au nirvāna, à condition qu'ils pratiquent en développant avec foi la bienveillance et la compassion envers autrui, et effectuent quotidiennement les exercices de yoga enseignés par leurs guides spirituels. La notion de tathāgatagarbha, « embryon d’être-en-soi » ou « embryon de bouddha », qui serait universellement présent chez les êtres sensibles, conforte cette pratique.
Le Bouddha, personnage historique, devient dans la doctrine des trois corps l'émanation d'un bouddha cosmique comme peut l'être Vairocana, une divinité panthéiste et syncrétique englobant en son sein les anciennes divinités. Ces déités représentent des qualités vers lesquelles doit tendre le pratiquant, le but étant de développer les causes qui vont permettre d'élargir sa conscience et d'établir l'être dans des actes libérateurs de l'attachement au concept du moi.
Il existe différentes façons d'aborder le bouddhisme. Les études de sociologie religieuse semblent indiquer que les pratiquants du mahāyāna, particulièrement les laïques, le considèrent en général comme une religion. Par ailleurs, de par sa large diffusion et son appel universel, le mahāyāna a donné naissance à de nombreuses formes mixtes, mélanges de religion locale et de bouddhisme, parfois appelées « bouddhisme populaire ».
Textes[modifier]


Les sūtras mahāyāna sont très nombreux. Certains (Sūtra du Diamant et Sūtra du Cœur notamment), sont récités quotidiennement dans de grandes parties du monde bouddhiste. D'autres sont plus spécifiquement liés à une école.
Les plus anciennes versions à nous être parvenues sont les traductions chinoises que le moine Lokaksema fit entre 178 et 189 à Luoyang, en particulier le Pratyutpanna Sūtra qui introduit le bouddha Amitābha et les Prajñāpāramitā Sūtras dont font partie le Sūtra du Cœur et le Sūtra du Diamant^[1].
Selon certaines sources, un travail de traduction de sūtras du gandhari en sanscrit s’étendant sur 12 ans aurait été entrepris sous le règne de Kanishka Ier (127-147) dans l’Empire kouchan lors d’un concile.
La tradition mahāyāna préconise que Gautama Bouddha a dispensé son enseignement selon les différents degrés d’avancement spirituel de ses disciples. Selon cette perspective, les sūtras hīnayāna, dits « de la première mise en mouvement de la roue de l'enseignement » (premier exposé de la doctrine prononcé au Parc aux daims), sont destinés à un auditoire moins avancé. C'est plus tard, au Pic des vautours, qu'il aurait débuté l'enseignement des textes « de la deuxième mise en mouvement de la roue de l'enseignement », destinés aux disciples les plus avancés. Néanmoins, l’école Huayan présente le Sūtra Avatamsaka sur lequel elle s’appuie comme le premier dicté par le Bouddha juste après son éveil. Certains considèrent les sûtras dans lesquels le concept de tathāgatagarbha tient une place importante (ex: Sūtra Lankāvatāra) comme relevant d'une « troisième mise en mouvement de la roue de l'enseignement». Le vajrayāna reconnaît l’importance des sūtras mahāyānas mais fait surtout appel aux tantras considérés comme plus efficaces.
Quelques textes importants[modifier]


Bien que composés selon les historiens dans les premiers siècles de notre ère, ces sûtras contiennent bien l’enseignement du bouddha :

• Sūtras tirés du plus ancien corpus mahāyāna, la littérature Prajñāpāramitā insistant sur la notion de Śūnyatā
  
  
  
  • Le Sūtra du Cœur, concis et condensé, est probablement le texte bouddhique le plus connu.
    
  • Le Sūtra du Diamant, destiné aux mahāyānistes avancés, traite la nature de Bouddha.
    


• Le Sūtra du Lotus, écriture importante de certaines écoles chinoises (Tiantai) et japonaises (Tendai, Nichiren), considéré par ces écoles comme le dernier dicté par le Bouddha, summum de son enseignement.
  
• Le Sūtra de l'Ornementation Fleurie (Avatamsaka Sūtra), écriture de référence des écoles Huayan (Chine) et Kegon (Japon), qui le considèrent comme le premier témoignage du Bouddha juste après son éveil, donc le plus précieux ; il s’agit d’un ouvrage composite dont certaines sections sont à l’origine des textes indépendants, comme le Sûtra des Dix Terres (Dashabhumikasūtra).
  
• Le Sūtra Mahāparinirvāna, un des textes qui expose la présence universelle chez les êtres vivants de la nature de bouddha tathāgatagarbha
  
• Le Sūtra Shūrangama, bien connu des bouddhistes chinois en général et de l'école Chan en particulier.
  
• Le Sūtra Lankāvatāra, sûtra de référence de la première école Chan.
  
• L'Enseignement de Vimalakirti (Vimalakirtinirdesasutra), contient à la fois l’enseignement du Bouddha et celui de Vimalakirti, un laïque à la sagesse exemplaire.
  
• Le "Sutra de la lumière dorée" ^[2]
  

Les deux textes de base de l’école Shingon sont à la fois des sûtras et des tantras :

• Le Sūtra Maha Vairocana
  
• Le Sūtra du pic du vajra
  

Textes d’autres maîtres :

• Le Sūtra de l'estrade du don de la loi, attribué à Hui Neng.
  
• Vivre en Bodhisattva (Bodhicharyavatara), de Shântideva
  
• Le Linji lu, du premier patriarche de Rinzai, branche du Zen
  
• Recueils de kōans : Le Recueil de la falaise bleue et La Barrière sans porte
  
• Ecrits de maîtres coréens ou japonais tels que Jinul ou Dogen
  

Branches[modifier]

• Le madhyamaka, voie médiane, basé sur les enseignements de Nāgārjuna, fut fondé en Inde au II^e siècle. Cette école contredit toute attitude intellectuelle : « Le Vainqueur a dit que la vacuité est l'évacuation complète de toutes les opinions. Quant à ceux qui croient en la vacuité, ceux-là, je les déclare incurables. » ^[3].
  
• Le cittamātra, rien qu'esprit, fut fondé par Asaṅga et Vasubandhu au IV^e siècle. Il propose un enseignement idéaliste : « l'objet n'existe pas» ^[4].
  
• Apparition en Chine à partir du V^e siècle de nombreuses écoles médiévales et écoles des Sui et des Tang, dont les deux principales sont Terre Pure et Chan.
  
  
  
  • La Société du lotus blanc, fondée en 402 en Chine par Huiyuan, est considérée comme la première des écoles de la Terre Pure. Ces écoles, présentes dans tout l'Extrême-Orient et en Asie du Sud-Est, vénèrent le Bouddha nommé Amitābha, lumière infinie.
    
  • Bodhidharma, qui vécut aux alentours du VI^e siècle, est traditionnellement reconnu comme le fondateur du Chan en Chine, à l'origine des courants Zen : Sōtō, Rinzai, Ôbaku.
    
  • Le courant Tiantai chinois a donné le Tendai japonais syncrétiste (Zen, tantrisme, amidisme), berceau ou inspirateur de nombreux autres courants (Nichiren, certains courants Terre Pure). Ses textes ont été adoptés par le chan.
    


• Le bouddhisme vajrayāna, véhicule de diamant, apparait aux alentours du VII^e siècle en Inde et se développe surtout au Tibet (lamaïsme) et au Japon (Shingon, partiellement Tendai).
  

Conclusion[modifier]


Longtemps cantonnés dans des espaces géographiques différents, le mahāyāna et l'école des anciens sont parfois à nouveau en confrontation. Pour le théravāda, la primauté historique est un gage d'orthodoxie envers l'enseignement du bouddha, les changements du mahāyāna étant perçu comme une dénaturation du message originel. Pour les partisans du mahāyāna, le qualificatif hinayāna désigne dans leurs enseignements une spiritualité sèche ou une recherche tournée vers sa seule réalisation personnelle, ce qui selon eux va à l'encontre du but recherché. Au-delà des clivages, cette rencontre sera probablement positive pour la compréhension et l'évolution du bouddhisme.