Par Maitre Dogen
RAIHAI TOKUZUI
Traduction Française du Shobogenzo, œuvre majeure de Maître Dogen.
BENDOWA
MAKA HANNYA HARAMITSU
GENJO KOAN
IKKA NO MYOJU
JU UNDO SHIKI
SOKU SHIN ZE BUTSU
SENJO
RAIHAI TOKUZUI
KEISEI SANSHIKI
Se prosterner est fondamental dans notre pratique du zen.
Maître Eka s’est seulement prosterné devant Maître Bodhidharma, et il a obtenu la transmission de la moelle du zen, i shin den shin, « de mon âme à ton âme ».
Dans la pratique d’annutara-samyak-sambodhi la difficulté majeure consiste à trouver un Maître authentique. Au-delà de sa condition d’homme ou de femme, le Maître authentique doit être une personne droite et juste, et sans caractéristiques. Il n’est pas une personne du passé ou du présent, mais doit être un guide ayant l’esprit profondément mystique. Telles sont les caractéristiques d’une personne ayant atteint la moelle ; il peut alors être un guide et un bienfaiteur ; il n’est jamais vague sur les causes et les effets ; il peut être vous, moi, tel ou telle.
Ayant rencontré un tel Maître, nous devrions quitter sans tarder nos mille engagements et, sans perdre un seul moment, nous devrions nous plonger dans la poursuite de la vérité. Nous devrions nous entraîner avec conscience, sans conscience et avec une semi-conscience. Donc, nous devons apprendre à marcher sur la pointe des pieds comme pour éteindre le feu sur notre tête.
Lorsque nous agissons ainsi, nous sommes à l’abri des démons grossiers. Le patriarche qui se trancha le bras et obtint la moelle (Eka) n’est jamais une personne différente de nous-même, et le Maître qui rejette le corps-esprit (Nyojo) est d’ores et déjà nous-mêmes. Obtenir la moelle et recevoir le Dharma proviennent invariablement de la sincérité et de la foi.
Il n’existe aucun exemple de sincérité provenant de l’extérieur, et il n’y a aucun moyen que la sincérité surgisse de l’intérieur. La sincérité consiste seulement à attacher du poids au Dharma et à considérer légèrement son propre corps. C’est se libérer du monde ordinaire et faire de la vérité notre demeure. Si nous attachons ne serait-ce qu’à peine plus de poids au souci de notre propre corps qu’au Dharma, le Dharma ne peut pas nous être transmis, et nous n’atteignons pas la vérité.
Ces esprits déterminés qui attachent plus de poids au Dharma ne sont pas uniques, et ils ne dépendent pas de l’exhortation d’autrui, mais prenons tout de suite à ce sujet un ou deux exemples.
Il est dit que ceux qui attachent du poids au Dharma feront de leur corps-esprit un siège disponible offert sur le sol, et serviront durant d’innombrables kalpas tous ceux qui protègent le grand Dharma et qui s’y appuient, quiconque a obtenu ma moelle, qu’il s’agisse d’un pilier extérieur, d’une lanterne en pierre, qu’il s’agisse des bouddhas, d’un chien sauvage, d’un démon ou d’un dieu, d’un homme ou d’une femme.
Il est aisé de recevoir un corps et un esprit : ils sont aussi répandus que du riz, du lin, des bambous ou des roseaux. Le Dharma quant à lui n’est rencontré que rarement. Le Bouddha Shakyamuni dit :
« Lorsque vous rencontrez des Maîtres qui exposent l’état suprême de la bodhi, n’ayez aucune considération pour leur race ou leur caste, ne faites pas attention à leur apparence, ne blâmez pas leurs fautes, et n’évaluez pas leurs actes.
Révérez seulement leur sagesse prajna, et pour cette raison laissez-les absorber des centaines et des milliers de livres d’or chaque jour, servez-les en leur offrant une nourriture paradisiaque, répandez des fleurs merveilleuses autour d’eux, prosternez-vous et vénérez-les trois fois par jour, et ne laissez jamais l’anxiété ou la contrariété surgir dans votre esprit. Lorsque nous agissons ainsi, il y a toujours existence d’une voie vers l’éveil. Depuis que j’y ai établi mon esprit, j’ai pratiqué ainsi, et j’ai été en mesure d’atteindre anuttara-samyak-sambodhi. »
Les choses étant ainsi, nous devrions espérer que même les arbres et les pierres nous prêchent le Dharma, et nous devrions demander même aux champs et aux villages qu’ils nous prêchent le Dharma. Nous devrions interroger les piliers extérieurs, et nous devrions questionner même les clôtures et les murs. Il en existe un exemple ancien, celui du Dieu Indra se prosternant devant un chien sauvage comme devant son maître, et l’interrogeant au sujet du Dharma ; sa renommée de grand bodhisattva nous a été transmise. La capacité à enseigner ne repose pas sur la noblesse relative d’une position sociale.
Néanmoins, les personnes stupides pensent ainsi : « Je suis un moine ancien. Je ne peux pas me prosterner devant un débutant qui a obtenu le Dharma. » « J’ai supporté un long entraînement. Je ne vais pas me prosterner devant un galopin qui a obtenu le Dharma. » « J’appose le titre de maître à côté de ma signature. Je ne peux pas me prosterner devant quelqu’un qui n’a pas le titre de maître. » « Je suis représentant officiel des affaires du Dharma auprès du gouvernement. Je ne peux pas me prosterner devant des moines inférieurs qui ont obtenu le Dharma. » « Je suis administrateur en chef des moines. Je ne peux pas me prosterner devant des laïcs qui ont obtenu le Dharma. » « Je suis un bodhisattva des trois étapes spirituelles et des dix seuils sacrés. Je ne peux pas me prosterner devant des moines et des nonnes, même s’ils ont obtenu le Dharma. » « Je suis d’ascendance royale. Je ne peux pas me prosterner devant un membre d’une famille de serviteurs ou de la lignée d’un ministre, même s’ils ont obtenu le Dharma. » De telles personnes stupides se sont négligemment échappées du royaume de leur père et errent dans l’égarement sur les routes lointaines de terres étrangères. [Sutra du Lotus : C’est bien mon fils, celui que j’ai engendré. Depuis lors, hélas, dans une certaine ville il me quitta et s’enfuit, si bien qu’il a erré en vain, et souffert de privations pendant plus de cinquante ans.] Pour cette raison, ils n’entendent ni ne voient la vérité du Bouddha.
Il y a bien longtemps, sous la dynastie Tang, le Grand Maître Shinsai de Joshu établit l’esprit et partit en pèlerinage. Dans l’histoire il dit : « Je questionnerai quiconque m’est supérieur, même un enfant de sept ans. Et j’enseignerai à quiconque m’est inférieur, même un centenaire. » Le vieux Maître pouvait donc se prosterner devant un enfant de sept ans pour qu’il lui enseigne le Dharma – voici un exemple rare d’esprit résolu, et qui démontre le travail de l’esprit d’un bouddha éternel.
Lorsqu’une nonne qui a obtenu la vérité et le Dharma se manifeste dans le monde, les moines qui poursuivent le Dharma et apprennent la pratique se dévoueront à son ordre, en se prosternant devant elle et en la questionnant sur le Dharma – voilà un excellent exemple d’apprentissage de la pratique. Par exemple, c’est pareil à l’assoiffé qui trouve à boire.
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