Pauvre diable ! (Une excuse trop commode)

par **Disciple laïc** Mar 19 Juin 2018, 08:10

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Message n°1

Pauvre diable ! (Une excuse trop commode)

par Disciple laïc Mar 19 Juin 2018, 08:10

(je ne savais pas ou mettre cet article alors j'ai posté ici, après tout c'est d'un auteur contemporain et ce qu'il dit fait écho au dharma).

Source :

Le Monde des Religions 31 aout 2017

http://www.lemondedesreligions.fr/papier/2017/85/pauvre-diable-31-08-2017-6582_237.php

L'auteur :

Pauvre diable ! (Une excuse trop commode) Andry_10

André Comte-Sponville, philosophe, est l'auteur de C'est chose tendre que la vie (Albin Michel, 2015).

S'il existait, on ne pourrait que le plaindre. Détesté de tous, à l'exception de quelques imbéciles qui doivent lui faire honte (les « satanistes »), dévoré de haine et d'insatisfaction, enfin voué à la défaite ultime par la toute-puissance du Dieu qu'il refuse d'adorer, le diable a par définition le mauvais rôle, guère tentant (quoiqu'il soit tentateur) ni enviable (quoique l'envie fasse partie de ses ruses). Il ne peut guère se consoler qu'en nous voyant le suivre parfois, dans notre propre comportement, et le dénoncer souvent, chez les autres. Souhaitons-lui d'avoir le sens de l'humour, et plus de lucidité que nous ! Sa fonction ? Symboliser le mal, le personnifier, l'expliquer au moins en partie... On comprend que la croyance en soit si répandue, dans la plupart des civilisations. Quoi de plus universel que le mal ? Quoi de plus haïssable ? Quoi de plus tentant, parfois ?

Ce n'est pourtant qu'un mythe commode, que les croyants eux-mêmes, dans nos pays, ne prennent plus guère au sérieux. Ils croient de moins en moins à l'enfer. Pourquoi croiraient-ils au démon ? Quant au mal dont ils constatent comme tout le monde l'existence, ils l'attribuent plus volontiers à la faiblesse humaine qu'à la force supposée du Malin. Ils ont raison. Banalité du mal : humanité du mal ! Nous ne sommes pas diaboliques, expliquait Kant, mais mauvais : nous ne faisons pas le mal pour le mal, autrement dit par pure méchanceté, mais pour un bien - le nôtre, ou que nous croyons tel ! C'est en quoi « l'amour de soi est la source de tout mal », comme disait encore l'auteur de La Religion dans les limites de la simple raison : on ne fait du mal aux autres que pour son bien à soi. Même le sadique n'y échappe pas : il ne fait souffrir autrui que pour son propre plaisir, qu'il juge être un bien. Même le terroriste n'y échappe pas : il ne tue que pour une cause qu'il croit bonne, donc par idéologie plus que par méchanceté.

C'est ce que la croyance au diable voudrait escamoter : la petitesse de nos motivations, lorsque nous faisons le mal, et notre propre responsabilité. Pas besoin d'un Tentateur pour être tenté de mal agir ! Il suffit de se mettre soi-même plus haut qu'autrui, ou ses propres croyances plus haut que tout. Égoïsme, narcissisme, fanatisme. Ou bien lâcheté, haine, colère. C'est toujours le « cher petit moi » le coupable. Le diable fait une excuse trop commode, et trop grande pour nous. Nous sommes moins mauvais que médiocres. Lucidité de Pierre Desproges : « Jésus nous dit : "Aime ton prochain comme toi-même." Personnellement, je préfère moi-même. » Nous en sommes tous là, et ce n'est pas l'amour de soi qui est condamnable, mais la tentation toujours de lui sacrifier tout le reste, à commencer par nos devoirs vis-à-vis d'autrui. C'est ce que Kant appelle « un mal radical inné dans la nature humaine », qui opère comme une « inversion des motifs » : nous avons tendance à ne bien agir que lorsque ce n'est pas incompatible avec la recherche de notre propre bonheur, alors qu'il faudrait au contraire ne chercher le bonheur (ce qui est bien sûr légitime) qu'à condition que ce ne soit pas incompatible avec ce que nous devons à autrui ou à nous-mêmes. Le diable n'y est pour rien ; l'ego y suffit.

On pense à la piquante formule de Baudelaire : « La plus belle des ruses du Diable est de nous persuader qu'il n'existe pas. » Je dirais plutôt l'inverse : la plus triste des ruses humaines est de nous persuader qu'un diable existe, qui viendrait nous tenter, nous séduire, nous piéger... La tentation existe bien pourtant, et la séduction, et le piège. Mais en nous, point au dehors. « Le mal en moi dit « Je » », écrivait plus lucidement Simone Weil. Se délivrer du mal, c'est se délivrer de soi. Mais qui le peut ? L'ego, pauvre diable, est plus fort que nous !

Rappel : qui est Mâra dans notre pratique ?

Pauvre diable ! (Une excuse trop commode) Medita10

Article wikipédia :

Māra (sanskrit, pâli), littéralement « mort », est, dans le bouddhisme, l'esprit tentateur qui essaya d'empêcher Siddhartha Gautama d'atteindre l'éveil.

Il est le tentateur de Bouddha, personnification de la mort et du malin1.

Māra tentant de séduire le Bouddha

Alors que Gautama demeurait assis sous l'arbre de la Bodhi jusqu'à atteindre l'illumination, Māra, le malin, le tentateur, envoya ses filles pour le séduire en dansant - mais Gautama n'ouvrit guère les yeux ; les filles disparurent.

Puis Māra dénia l'éveil de Gautama, qui fit le geste connu sous le nom de bhûmisparshamudra, « la prise de la terre à témoin ». La terre trembla, prouvant l'éveil de Gautama et Māra disparut.

Selon les mythes bouddhistes, Phra Mae Thorani est personnifiée comme une jeune femme qui, en essorant ses cheveux, en fit sortir de l'eau pour noyer Māra, envoyé pour tenter le Bouddha quand il méditait sous l'arbre bodhi.

Dans le theravāda

Dans le bouddhisme theravāda, Māra n'est pas tant un démon extérieur aux êtres qui naviguent dans le samsara, mais plutôt la « des passions et des objets du désir » .

Māra correspond essentiellement aux trois caractéristiques. Une distinction s'opère toutefois entre quatre Māra :

Démon des agrégats d'attachement, celui qui meurt, skandhamāra.

Les constituants de tout individu, skandha, étant affligés de ces caractéristiques, sont Māra : « Le corps est Māra ; en ce qui concerne Māra tu devrais contrôler tes désirs insatiables. La sensation est Māra ; en ce qui concerne Māra tu devrais contrôler tes désirs insatiables. La perception est Māra ; en ce qui concerne Māra tu devrais contrôler tes désirs insatiables. Les formations mentales est Māra ; en ce qui concerne Māra tu devrais contrôler tes désirs insatiables. La conscience est Māra ; en ce qui concerne Māra tu devrais contrôler tes désirs insatiables. »

Démon des passions, celui qui fait mourir, kleśmāra.

Ce sont toutes les passions qui poussent à entretenir des actes, des paroles ou des pensées mauvaises, productrices de karma. La vie sera écourtée.. Ici, māra s'oppose aux actions vertueuses..

Démon du seigneur de la mort, mṛtyumāra.

C'est l'impermanence, anicca : toute vie ne dure, en réalité, qu'un seul et bref instant de conscience. Dans ce contexte, Māra est donc un principe appliqué à tout phénomène.

Le démon des fils divins, devaputramāra

Il s'agit ici de toute autre chose ; la distraction, le fait de ne pas se concentrer sur la seule tâche qui soit à accomplir, mettre un terme au samsara.

Dans le vajrayāna

Dans le bouddhisme vajrayāna, les quatre démons sont :

Le démon des liens ;
Le démon sans lien ;
Le démon de la jouissance ;
Le démon de l'orgueil.

PS : désolé pour la mise en page mais c'est toujours autant le merdier pour faire quelque chose de correcte qui tienne plus d'une minute à la moindre prévisualisation. Il y a un "random" de modification du style "n'importe quoi" à chaque prévisualisation avant publication.

_________________

Puissiez vous être délivrés pour toujours de la naissance et de la mort, des souffrances du corps et des perturbations mentales.

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