Il y a dans le Bouddhisme la pratique de la Pleine Conscience. La Pleine Conscience est une énergie qui nous aide à être au courant de ce qui se passe dans l'instant présent, ici même; et cette pratique-là c'est la pratique de base du Bouddhisme. On peut respirer pour générer l'énergie de la Pleine Conscience; on peut marcher pour générer cette énergie de Pleine Conscience; on peut s'asseoir, on peut cuisiner dans la Pleine Conscience; on peut aussi faire la vaisselle dans la Pleine Conscience. La Pleine Conscience nous aide à nous établir dans le moment présent pour que nous puissions être vraiment là, vraiment vivant. Dans la vie quotidienne, on se perd: notre corps est là mais notre esprit est ailleurs; nous ne sommes pas vraiment là; nous sommes pris dans le passé ou dans le futur, nous sommes pris dans nos projets, notre crainte, notre souffrance; nous ne sommes pas vraiment là. Donc la pratique de la marche méditative ou bien de la respiration consciente nous aide à ramener le corps vers l'esprit.
« J'inspire, je sais que j'inspire; j'expire, je sais que j'expire; j'inspire, je sais qu'une inspiration est en train de se dérouler; j'expire, je souris à mon expiration ». Et quand on respire comme cela, on peut générer la Pleine Conscience qui nous aide à nous établir dans le moment présent; on peut aussi marcher dans la Pleine Conscience, boire son thé, son café dans la Pleine Conscience, et ainsi la Pleine Conscience nous habite et nous redevenons vivants et présents. La vie contient plein de merveilles; les merveilles de la vie se trouvent dans notre corps, dans notre esprit; les merveilles de la vie sont autour de nous, et c'est pourquoi, dans le Bouddhisme, on nous apprend à nous réjouir des merveilles de la vie pour notre propre bonheur, pour notre nutrition et notre guérison. Dans le Bouddhisme on s'amuse. Bien entendu, lorsque je fais une inspiration je sais que je suis vivant, et être vivant c'est un miracle; on doit fêter cela, on doit fêter le fait que nous sommes encore vivants et que le monde est toujours là autour de nous. Donc, célébrer la vie est ce que l'on doit faire aujourd’hui; nous pouvons célébrer la vie tout faisant une inspiration, tout en faisant un pas dans la Pleine Conscience, tout en contemplant un arbre, un nuage, etc. Se mettre en contact avec les merveilles de la vie dans l'instant présent peut nous aider à nous guérir, à nous nourrir. La Pleine Conscience est donc essentielle pour vivre en profondeur tous les moments de notre vie quotidienne. Avec la Pleine Conscience nous avons également de la concentration; on vit concentré à chaque moment; on vit en profondeur chaque moment de sa vie quotidienne. C'est un entraînement, et quelques journées d'entraînements peuvent déjà nous aider à vivre beaucoup plus profondément notre vie quotidienne. Bien sûr qu'on peut s'amuser, mais on s'amuse de telle sorte que la joie, la paix, la fraternité soient possibles. Il y a aussi bien sûr de la violence, de la peur, du désespoir, de la colère en nous, et le Bouddha nous indique comment prendre soin de ces énergies négatives. On doit apprendre à gérer notre souffrance, notre colère, notre violence. Et lorsque vous arrivez dans un centre de pratique, on vous montre comment respirer, marcher dans la Pleine Conscience afin de pouvoir reconnaître ces énergies négatives en vous : la violence, la haine, la peur, la colère pour pouvoir les embrasser, et afin de pouvoir les transformer.
Il y a deux choses à faire : la violence en soi à transformer, et le milieu, l'environnement à transformer parce que l'environnement à la capacité de semer les graines de violence, de la peur, du désespoir en nous; alors il faut faire ces deux choses-là : se transformer soi-même et transformer l'environnement.
Quand on n’a pas la paix en soi, on souffre. Quand on est habité par l'énergie de la colère, de la violence, on souffre; et la violence cherche toujours à s'exprimer. Quand on souffre, on fait souffrir les autres aussi; c'est pourquoi il faut apprendre l'art de gérer sa propre souffrance pour pouvoir la transformer et pour aider les autres personnes à faire la même chose. Et c'est ce qu'on apprend à faire dans un centre de pratique. Au Village des Pruniers, les Jeunes sont venus en grand nombre de beaucoup de pays chaque été; ils pratiquent très bien; ils sont heureux, ils sont paisibles. Un monsieur de la télévision française est venu cet été et il a posé la question suivante : « Pourquoi les enfants sont si heureux, si calmes ici ? » J'ai répondu ceci : « C'est parce que les adultes, leurs parents, sont calmes, sont heureux. » Si les parents sont calmes, sont heureux, sont paisibles, alors ça aide beaucoup les Jeunes, les enfants, les
adolescents. Les instituteurs, les institutrices sont également venus nombreux au Village des Pruniers, c'est parce qu'ils souffrent; la violence est là au sein de la famille; la violence est là au sein de l'école, de la communauté. Il faut donc apprendre l'art de gérer la violence. Une gestion de la violence est nécessaire, et nous avons besoin d'ingénieurs spirituels afin de pouvoir gérer cette violence qui est un peu partout dans le monde.
Dans le Bouddhisme, on apprend que nous sommes comme un jardin; il y a des fleurs, des fruits, mais il y a aussi des déchets. Si vous êtes jardinier biologique vous ne jetez pas les déchets, vous les conservez pour pouvoir les transformer en compost afin de pouvoir nourrir les fleurs, les plantes; c'est parce que les fleurs et les déchets sont tous les deux biologiques. Dans la psychologie bouddhiste, on apprend la même chose : le bonheur, la souffrance, la bonté, la colère, ce sont des choses biologiques, organiques. C'est la raison pour laquelle il est possible de transformer les déchets en fleurs. Lorsque vous regardez une fleur en profondeur vous pouvez voir qu'il y a des déchets dans la fleur; la fleur a été nourrie par les déchets. Et si vous laissez la fleur là pendant quelques semaines, elle va se transformer
en déchets. Lorsque vous regardez le tas de déchets en profondeur, vous pouvez voir les fleurs, les légumes, c'est parce qu'il est possible de transformer les déchets en fleurs, en légumes, en fruits; donc chacun de nous doit apprendre l'art de la transformation. Bien sûr, il y a de la douleur, de la peine, du désespoir, de la colère en nous, mais c'est une chose normale; on doit apprendre à gérer cette énergie en nous; mais comment ?
On va commencer par la Pleine Conscience; l'énergie de la Pleine Conscience générée par la pratique va reconnaître ces émotions négatives, ces énergies négatives comme le désespoir, la colère, l'irritation, etc. Alors, un bon pratiquant fera comme ceci : quand l'irritation ou la colère commence à monter, à se manifester, alors on doit faire quelque chose; on doit générer l'énergie de la Pleine Conscience par l'exercice de la respiration ou de la marche méditative, et avec cette énergie on va pouvoir reconnaître l'énergie de la colère, l'énergie de l'irritation, reconnaître cette énergie comme une sorte de poison. Dans le Bouddhisme, on parle de la colère comme un poison, et ça empoisonne tout, cela empoisonne même notre relation; il faut donc faire très attention, il faut savoir comment
gérer ce poison en nous. Alors la Pleine Conscience nous aide à reconnaître ce poison, cette violence, cette haine, et puis la Pleine Conscience peut aussi embrasser avec beaucoup de douceur, avec beaucoup de tendresse cette énergie négative, comme une maman tient avec beaucoup de douceur le bébé qui souffre. Il faut apprendre à reconnaître, à embrasser sa souffrance, sa colère avec beaucoup de douceur. C'est parce que cette bonté, cette Pleine Conscience est vous; mais la colère est aussi vous, le désespoir est aussi vous, alors c'est comme un grand frère qui prend soin de son petit frère ou comme une grande soeur qui prend soin de son petit frère. Ainsi il n'y a pas de suppression, il y a seulement l'amour.
A suivre...
Source: http://villagedespruniers.net
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