L'homme tridimensionnel

DE L’ATOME À L’HOMME, OU PEUT-ON REFUSER À L’HOMME
CE QU’ON ACCORDE A L’ATOME ?

Les scientifiques qui ont marqué le XXe siècle s’accordent pour dire que les phénomènes physiques se présentent à nos observations sous deux aspects ou signatures : corpusculaire et ondulatoire. Niels BOHR (Prix Nobel de Physique en 1922), soulignant leur complémentarité, suggère que celle-ci peut être un concept utilisable d’une manière féconde en dehors du champ de la physique.

Si nous appliquons à l’homme ce concept de double signature, l’une - la signature matérielle-témoigne de son lien au pôle matériel (le monde visible, la matière, la terre, monde de la manifestation),
l’autre - la signature immatérielle (ou subtile, ou spirituelle) - témoigne de son lien au pôle subtil (au monde invisible, sans forme, celui de l’esprit). Cette bipolarisation se trouve nécessairement à l’origine de tout mouvement.


E. GUILLE applique cette dipolarité à tout ce qui est vivant : “La matière vivante est constituée d’unités fonctionnelles duelles. Il s’agit de deux éléments indépendants : un support vibratoire qui est le récepteur d’une énergie vibratoire spécifique."Poussée à l’extrême, Lakhowsky déduit de cette dipolarité que "les cellules, unités organiques essentielles de tous les êtres, sont des circuits électromagnétiques....
capables, comme les appareils sans fil, d’émettre et de recevoir des ondes de haute fréquence".


Ces deux pôles ont fait l’objet de représentations anciennes ou modernes variées :


* le pôle matériel (ou récepteur) : la Terre, le féminin, l’obscurité, le Kouen du Yi-King, le yin du T’ai-chi-T’u, le Mat des Tarots, le Mercure des alchimistes, la Prakriti du Vedanta, etc. L’idée générale est celle d’une immobilité et d’une obscurité.* le pôle subtil (ou spirituel, ou émetteur) : la lumière, le masculin, le Kien du Yi King, le Ch’i, le Pneuma des Grecs, l’Atman, le Purusha des Vedanta, le Bateleur des Tarots, le Soufre des alchimistes, le yang du T’ai-chi-T’u, etc. L’idée générale est celle d’une activité et d’une énergie lumineuse.


Chaque pôle a son mode d’appréhension :
* expérimentation, mesure et répétitivité pour le pôle matériel,
* unicité et non-mesurabilité pour le pôle subtil.[/size]


Chaque pôle a ses lois propres :
* entropie et homogénéisation conduisant à la dégradation du système pour l’un,
* néguentropie et complexification pour l’autre, celle-ci obéissant au principe d’émergence qui dit que les
propriétés d’un ensemble sont plus que la somme des propriétés des parties : ainsi les propriétés d’une molécule complexe (acides aminés par exemple) sont différentes et plus élaborées que celles des atomes qui les constituent, les propriétés d’une cellule sont autres et plus élaborées que celles des molécules qui la constitue, les propriétés d’un organisme sont autres et plus élaborées que celles des cellules qui le constitue.




Dipolarité induit différence de potentiel nécessaire à la circulation d’énergie. Mais, pour délivrer du courant sans court-circuit, les deux pôles d’une prise électrique doivent être reliés par un corps consommateur d’énergie, à la fois conducteur et résistant. Par analogie on peut dire qu’un pont est nécessaire entre les deux pôles de l’homme, l’esprit et le corps, et c’est l’âme, passage obligé de l’énergie vitale. Platon la compare à un attelage de deux chevaux, l’un « excellent et d’excellente race », « l’autre est tout le contraire ». On la représente symboliquement par la psyché, miroir à deux faces. Avec l’âme on passe donc de la notion d’homme dipolaire à celle d’homme tridimensionnel ou tripartite : esprit-âme-corps.


Ce concept tripartite est fort ancien : on le trouve chez les Égyptiens (Khat-Ka-BaBaï), chez Zoroastre, dans le taoïsme, chez les Celtes (Korf-Ene-Spered), chez les chrétiens primitifs, dans lKabbale (Basar-Ruash-Neschama) et chez les ésotéristes. Papus parle de trois principes : le principe gouverneur (l’esprit), le principe moteur (l’âme) et le principe mû (le corps). Il fait de cette loi des trois principes – la loi tri-unitaire - une règle universelle régissant tant le microcosme que le macrocosme.


Mais parallèlement s’est développé depuis le VIe siècle av. JC un courant dualiste confondant âme et esprit, dont Descartes est le représentant le plus illustre. Il dit en conclusion de la cinquième partie du Discours de la Méthode que « … au lieu que lorsqu’on sait combien elles diffèrent (l’âme animale et l’âme humaine), on comprend beaucoup mieux les raisons qui prouvent que la nôtre est d’une nature entièrement indépendante du corps, et par conséquent qu’elle n’est point sujette à mourir avec lui ; puis, d’autant qu’on ne voit d’autres causes qui la détruisent, on est porté naturellement à juger de là qu’elle est immortelle. »


Donc la notion tripartite tend à être supplantée par une notion dualiste qui confond âme et esprit et, par conséquent, crée une séparation entre âme et corps et tend à les opposer.



À partir du XIXe siècle, les scientifiques iront, ne l’ayant pas trouvée au fond de leurs éprouvettes, jusqu’à nier l’existence de l’âme, constatant ainsi leur incapacité à dépasser le plan des phénomènes. C’est le réductionnisme dont nous sortons à peine.


Mais, un véhicule peut-il fonctionner sans chauffeur, un ordinateur sans opérateur ?


Si nous considérons que l’esprit est présent en l’homme et non extérieur à lui, l’objectif premier de l’homme devient de le découvrir pour atteindre à la réalisation de soi, ou du Soi (selon les terminologies extrême-orientale et de C.G. JUNG), c’est-à-dire la prise en compte de la totalité de la psyché, dans ses différentes fonctions et manifestations conscientes et inconscientes.
C.G. JUNG distingue deux types fondamentaux de fonctions dans la psyché, les fonctions irrationnelles (la sensation et l’intuition) "qui n’ont pour but qu’une perception pure" et "ne sont pas dénuées de raison mais en dehors d’elle" et les fonctions rationnelles (le sentiment et la pensée)
"influencées d’une manière définitive par la délibération réfléchie". Si, dans notre schéma tridimensionnel, on relie fonctions irrationnelles et corps d’une part, fonctions rationnelles et âme d’autre part, il reste à définir les fonctions spirituelles (relatives à l’esprit). Elles sont au nombre de trois, correspondant chacune aux trois niveaux de l’être :* au corps correspond l’intuition intellectuelle (pour la distinguer
de la précédente, l’ intuition psychique, en ce qu’elle ouvre sur la transcendance),* à l’âme la contemplation,* à l’esprit la connaissance non-duelle (la Connaissance selon René Guénon) et, selon les bouddhistes, l’Éveil.
Les trois fonctions, telles que décrites ci-dessus, ont une forte connotation religieuse. Qu’en est-il
alors de cette autre forme de croyance - négative - , l’athéisme ? Nous proposons de distinguer deux types d’athéisme, celui qui correspond aux fonctions irrationnelles, que nous appellerons intuitif ou naturel, et celui qui correspond aux fonctions rationnelles que nous appellerons raisonné. Il n’y a évidemment pas de forme d’athéisme correspondant aux fonctions spirituelles.
Chacun, selon son tempérament et la fonction psychologique qui prédomine en lui, peut atteindre l’un ou l’autre de ces modes de connaissance. Mais l’homme réalisé que nous appelons l’homme unifié -, est celui qui aura admis sa nature tridimensionnelle et intégré les trois types de fonctions. C’est un objectif rarement atteint, sauf par des éveillés de quelque tradition qu’ils soient.





Notre schéma tridimensionnel concerne la verticalité de l’homme. Nous devons maintenant
prendre en compte son horizontalité. On va trouver là les oppositions classiques entre masculin et féminin, énergies yang et yin, conscient et inconscient, dans notre corps entre hémisphères droit et gauche du cerveau, nos systèmes hormonaux antagonistes, et, jusque dans nos cellules, l’opposition entre nos deux chaînes antiparallèles d’ADN.[
C.G. JUNG distinguait deux attitudes de la personnalité : l’une tournée vers l’extérieur qu’il appela la persona, et l’autre vers l’intérieur, l’anima. Concrètement les étapes de la réalisation de soi, ou du Soi, passeront par la prise en compte de :* la persona, ce masque que nous portons qui nous confère une
identité sociale, nous amène à jouer un rôle et nous isole de nos semblables,* puis, selon qu’on est homme ou femme, l’anima ou l’animus. Ce sera d’abord la rencontre avec l’ombre, « la partie négative de la personnalité, c’est-à-dire la somme des défauts cachés, des fonctions insuffisamment développées
et des contenus désavantageux de l’inconscient personnel. » C’est l’équivalent, sur le plan psychologique, de « la nuit obscure » de Jean de la Croix qui dit : « La première nuit ou la première purification sera donc sensitive. Elle aura pour effet de purifier et de dénuder l’âme selon le sens, et d’adapter la partie sensitive à l’esprit. » C'est ce que les alchimistes appelent l'"œuvre au noir".
* puis les contenus positifs de l’inconscient individuel puis collectif, les archétypes (la croix, la mère, le héros, etc.), C'est l'"œuvre au blanc" des alchimistes.
* et enfin, pour les plus avancés, celle de l’esprit, ou Imago Dei, qui pourra les conduire progressivement à la connaissance non-duelle. C'est l'"œuvre au rouge".
C’est à ce point de réalisation que toutes les sagesses, occidentales ou orientales, souhaitent
amener l’homme. On remarquera cependant que deux écoles s’opposent concernant la façon dont cette réalisation est présentée : il y a les tenants de la tradition chrétienne primitive pour lesquels il s’agit d’une deuxième naissance comparable à la transformation de la chenille en papillon (l’exemple est donné par Thérèse d’Avila dans Le Château intérieur) et ceux des traditions
orientales pour qui l’Esprit est seulement voilé dans l’homme, l’Eveil consistant à enlever tous les voiles qui l’obscurcissent.
Concrètement, comment procéder à cette intégration ? Parmi les voies du lâcher prise, il en existe deux privilégiées : celle de l’analyse des rêves (la voie royale de l’inconscient selon Freud, Jung et leurs successeurs) et celle de la méditation dont on pourra trouver une analyse détaillée dans Le Livre
tibétain de la vie et de la mort de Sogyal Rimpoche et Tout l'univers dans un atome du Dalaï Lama.

Sacrée soupe ! (si j'ose dire ! )
Mais pour nous, Bouddhistes, le concept de l'âme n'existe pas...

Soupe ? Pas si sûr.

Je suis partie d'une référence en la matière, le livre du Docteur CHEVASSUT Reflexion d'un médecin d'un médecin bouddhsite dans le chapitre -Pour une vision réaliste de l'être humain- Réhabiliter l'homme tridimensionnel en P.34

Voici quelques passages :

"L'homme possède un corps, il peut aussi réfléchir, analyser, analyser, élaborer des concepts et ressentir. Par exemple, un patient qui vous dit : "Docteur, je suis fatigué, j'ai beaucoup de soucis, j' arrête pas d'y penser", a nécessairement conscience de son état de fatigue, de son agitation mentale et de son mal-être puisqu'il l'exprime et qu'il vient vous voir pour ça.
Il y a bien trois éléments en jeu : la conscience, processus de perception avec toutes ses modalités et ce qui est perçu : fatigue, association de pensées, mal-être. La plupart du temps, l'accent est mis sur le symptôme lui même, éventuellement sur la réaction psychologique au symptôme ou a la situation clinique dans son ensemble (corps, psychisme, environnement et causes), mais très rarement sur la nature de ce qui perçoit le symptôme : la conscience. Ce que certains appellent la dimension spirituelle ou encore la " fine pointe de l'âme". Fréquemment, celle-ci est assimilée au psychisme, erreur qui pose un double problème :

-D'une part, si on nie la dimension spirituelle, on ne peut pas en prendre soin comme en le ferait normalement pour son corps, son intellect, son effet,etc. Les nourritures du corps, du mental et de la conscience ne sont en effet pas les mêmes, cela n'étant pas sans conséquences sur l'équilibre physique, physiologique et psychologique de la personne,à plus ou moins long terme.

Pour une majorité d'entre nous,la situation est ainsi la suivante :
dans le meilleur des cas, nous sommes dotés d'un corps physique, d'un corps mental-émotionnel correctement développés et d'un corps spirituel, qui, lui, est resté au stade de l'embryon.

(...)

La notion d'humanité implique donc une croissance, une maturation, un développement harmonieux de ces trois aspect. Vu sous cet angle, chaque être humain est qui n'a pas fait son travail spirituel est donc un peu comme un "enfant déguisé en adulte". A ce sujet, la multiplication des jeux télévisés et des distractions de toutes sortes est un fidèle reflet de notre culture infantile.

- D'autre part, ces trois domaines, le corps, la psyché et la conscience, sont interdépendants et interactifs entre eux.
dans une optique de santé, ils doivent impérativement fonctionner en cohérence et en résonance.

En effet, nous faisons parfois même l'expérience d'une sorte de trizophénie, c'est-à-dire que nous fonctionnons comme si ces trois espaces, corps, psychisme, esprit étaient éclatés ou dissociés : je ressens quelque chose, je pense différemment et j'agis encore autrement. cela crée un stress inévitable et un état de dissociation de la personne.

Médicalement parlant, une vison fragmentaire de l'être humain ne peut qu'aboutir à une efficacité limitée sur le plan thérapeutique. Pour donner une image, nous sommes actuellement dans le cas d'un chirurgien qui réduirait une fracture osseuse, sans tenir compte de l'état des ligaments, des muscles et du revêtement cutané, autour du foyer de fracture.

(...)

Une personne athée est bel et bien dotée d'un corps spirituel, même si par définition elle n'adhère pas à aucune religion. Une religion authentique a le pouvoir de nourrir le corps spirituel. Il ne faut pas confondre les moyens et le but (particulièrement, si on comprend le terme religion dans son sens étymologique qui est celui de "relier", du latin religare qui a donné "joug" en français). Le but est la réalisation spirituelle, le moyen pour y parvenir est la voie ou la religion.

Dans cette optique, la laïcité ne s'oppose pas au spirituel et je crois même que le spirituel est un fondement nécessaire pour une bonne laïcité. Des valeurs telles que la sagesse, le respect et la tolérance trouvent tout naturellement leur source dans une spiritualité bien comprise.

Coeur et spiritualité étant synonymes, le sujet du cœur est donc bel et bien au cœur du sujet. C'est à sa porte que tout semble se jouer et on peut donner plusieurs exemples qui témoignent de cette profonde réalité.

(...)

Mère Thérèsa que j'ai eu la chance de rencontrer, exprimait aussi que le Christ se tient en permanence à la porte du coeur des Hommes. Il nous suffit juste d'ouvrir la porte. Ce ne sont pas que des mots pour celui qui s'est engagé dans une pratique spirituelle authentique, c'est aussi une expérience intérieure on ne peut plus concrète. ce n'est cependant pas si facile que ça : dans la tradition soufie, le cœur s'appelle en effet "le secret".

Cela rejoint parallèlement le symbolisme de la goutte dans le bouddhisme tantrique : chez certains grands yogis, la morphologie du cœur se transforme au point de ressembler parfaitement à une goutte ou une larme. Les premiers chrétiens appelaient également la Grâce, la Goutte ( cité par Yahne Le Toumelin dans l'ouvrage de Martine Bachelot, Rencontre avec des femmes remarquables, vive la spiritualité bouddhique au quoitidien, ED Sully 2002. P140)
(...)"



Par contre : " fine pointe de l'âme" m'a interpellée. Quelqu'un connait ce terme et pourrait le développer ?

Beaucoup de mots...Trop peut-être...
je préfère m'asseoir et regarder les nuages passer au dessus des montagnes...

Dans la "fine pointe de l'âme" je ne peux m'empêcher de voir, comme un nuage prêt à se dissoudre dans le ciel, l'endroit vertigineux où les deux fils (tranchants?) de l'épée de Mañjushrî se rencontrent.

Je vais mener ma petite enquête parce que cela ma semble fort intéressant. Le terme " fine point de l'âme" est vraiment plein de poésie et cache encore bien des mystères

Merci !

Il est vrai que les mots peuvent être interprété de différentes façons...