La coproduction conditionnée ou les Douze Causes Interdépendantes.
La coproduction conditionnée est une autre manière de comprendre la souffrance, les causes de la souffrance, la façon d’y remédier et le nirvana, c'est-à-dire ce qu’il en est de la cessation de la souffrance. Dans le Mahayana, on insiste beaucoup sur ce dernier point. Généralement, dans le bouddhisme des origines, les moines se concentraient sur l’étude des Quatre Nobles Vérités et sur l’Octuple Sentier. Avec le développement du Grand Véhicule, cinq siècles plus tard, la présentation de la réalité de la vie, à travers l’enseignement de la coproduction conditionnée, a été davantage utilisée. À la fois en tant que vérité relative, expliquant le processus du karma et de la transmigration dans les six mondes, les six chemins de souffrance mais également la libération possible.
Avec le Mahayana et surtout avec Nagarjuna, la coproduction conditionnée devient la base d’une conception plus profonde de la réalité, qu’on appelle « réalité profonde » ou « absolue », ce dernier mot n’ayant pas vraiment de sens. Cela devient en tout cas le fondement d’une nouvelle compréhension de la vacuité, et donc de la libération.
Je voudrais insister sur le fait suivant : si, avec l’évolution de la compréhension du Dharma, certains de ses aspects ont été selon l’époque mis davantage en valeur, cela ne signifie pas qu’il aurait existé des enseignements cachés du Bouddha, que sa manière d’enseigner aurait d’abord été superficielle, pour des disciples peu profonds, puis que les enseignements profonds du Grand Véhicule auraient été redécouverts cinq siècles plus tard. Shakyamuni a dit avant de mourir : « Je n’ai rien gardé caché. » Le Dharma a été entièrement transmis dès l’origine. C’est ce que nous allons voir avec l’enseignement de ces Douze Causes Interdépendantes.
Les Quatre Nobles Vérités présentent la vie de transmigration d’une manière un peu statique : la souffrance, qui est décrite dans tous ses détails, les causes de la souffrance, c’est-à-dire essentiellement l’ignorance, la haine et le désir (les Trois Poisons), la possibilité de s’en libérer qu’on appelle nirvana et la voie aux huit sentiers. Mais dès l’origine, dans la nuit même de son éveil, le Bouddha a eu une autre vision de ce qu’il a appelé la voie du milieu, entre l’ascèse extrême et la complaisance pour les désirs des sens. Cette voie du milieu s’exprimait à travers l’Octuple Sentier. Mais c’est aussi la voie du milieu entre deux extrêmes, l’existence et la non-existence. La coproduction conditionnée permet de comprendre cette voie du milieu.
Dans cette nuit de l’Eveil, le Bouddha s’est demandé : d’où proviennent la vieillesse et la mort ? D’où provient le fait de devoir mourir ? Quelle en est la cause ? Il est donc remonté au fait de la naissance. La cause de la mort est la naissance. Pas de naissance, pas de mort. On dit que réaliser l’éveil, c’est réaliser le non né, la non-naissance et évidemment la non-mort. Ensuite, il s’est demandé ce qui provoque la naissance. La naissance provient d’une volonté de devenir, de continuer à exister. Et il est remonté ainsi jusqu’à l’ignorance. Pour des raisons pédagogiques, il l’a exposé en sens inverse.
Pour montrer que ceci était dès l’origine au cœur de son enseignement, sans attendre le Mahayana et Nagarjuna, référons-nous à l’Acela Sutra, dans lequel un ascète nommé Kashyapa, le questionne pendant qu’il fait sa tournée d’aumônes.
La question de Kashyapa, qui est aussi la notre, est la suivante : « La souffrance de l’individu est-elle créée par lui-même ? Sommes nous la cause de nos souffrances ? » Nous croyons parfois que la loi du karma voudrait dire que nous sommes responsables de nos souffrances. Ce n’est pas la voie du milieu. Le Bouddha répond : « Non, l’individu n’est pas la cause de sa souffrance. »
L’ascète demande : « Souffrons-nous à cause de quelqu’un d’autre ? » Shakyamuni répond : « Non, ce n’est pas quelqu’un d’autre qui est la cause de la souffrance. »
« La souffrance apparaîtrait-elle par hasard ? », demande l’ascète. Le Bouddha répond : « Non, ce n’est pas par hasard. »
L’ascète demande : « Si elle n’apparaît ni à cause de soi, ni à cause d’un autre, ni par hasard, voulez-vous dire que la souffrance est inexistante ? » Et Shakyamuni répond : « Ce n’est pas ce que je veux dire. »
L’ascète, pris de doute, demande alors : « Peut-être ignorez-vous ce qu’est la souffrance ? » Le Bouddha répond : « Non, ce n’est pas que je ne connaisse pas la souffrance. »
L’ascète insiste, pendant cette tournée d’aumônes, le Bouddha décide donc de lui donner des explications, en lui disant : « Si vous pensez que la souffrance de l’individu est créée par lui-même, vous commettez l’erreur de croire que l’individu est éternel, puisque c’est le même individu qui crée un karma et qui en reçoit le fruit. Ceci n’est pas la voie que j’enseigne, car c’est un extrême de croire à l’éternité d’un individu. Si vous croyez que la souffrance est causée par quelqu’un d’autre, vous sombrez dans le nihilisme. »
Pour Shakyamuni, la thèse du péché originel serait une théorie nihiliste. Adam et Eve ayant commis une faute dans un lointain passé, nous en subissons les conséquences maintenant. Cela signifierait qu’un individu peut commettre quelque chose, puis disparaître sans jamais recevoir les résultats de son action. Pour Bouddha, c’est une thèse nihiliste, qui aboutit à la négation de la responsabilité et de la causalité karmique. Ce n’est donc ni l’individu ni un autre qui est cause de la souffrance, ce qui conduit Shakyamuni à enseigner que la cause de la souffrance est la coproduction conditionnée : conditionnées par l’ignorance se produisent les formations mentales, etc.
C’est la roue des Douze Causes Interdépendantes.
En français on l’appelle ‘coproduction conditionnée’, en sanscrit ‘pratitya-samutpada’. En japonais, comme en parlait Maître Deshimaru dans ses commentaires de l’Hannya Shingyo, ‘les 12 innen’ ou ‘junieng’i.
Le point de départ traditionnel, l’origine de la transmigration ou samsara, est l’ignorance.
En fait, on n’est pas « dans » le samsara, notre existence conditionnée « est » le samsara. Le fait d’exister, en étant soumis à ces causes et conditions que je vais décrire, est le samsara. Dans cette existence, nous traversons les six états : souffrance infernale ; souffrance d’affamé, en proie à l’avidité ; état animal, dominé par l’ignorance et les instincts ; état humain ; état d’asura, ces divinités combattantes (ou titans), représentant notre esprit de compétition, d’obtention de pouvoir et positions ; état de deva, état de bonheur, de béatitude, qui peut nous faire penser que nous avons obtenu le satori, alors qu’il s’agit d’un état conditionné, impermanent et cause de souffrance quand il cessera. Nous tournons dans ces six états, que ce soit dans l’espace d’un zazen, d’une vie, ou d’un cycle infini de vies et de morts s’enchaînant les unes aux autres en fonction de la loi du karma.
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