1er partie
Le terme "Lokadham" en Birman vient du Pali "Lokadhamma". "Loka" comprend trois divisions : Sattaloka, Sankharaloka et Okasaloka.
Sattaloka signifie "tous les sattava ou tous les êtres"; chaque être est en effet un loka. C'est-à-dire chaque homme, femme ou animal est un loka.
Okasaloka signifie les domiciles, les résidences ou les habitations d'êtres. Il y a le monde humain, le monde des devas, le monde des Brahmas, le monde des habitants des régions inférieures de misère : enfer, règne animal, le domicile des petas. Les domiciles d'animaux et petas sont sur la terre; les domiciles des devas et Brahmas sont des mondes célestes.
Sankharaloka signifie les activités continues des éléments physiques et mentaux des êtres aussi bien que les changements et les mouvements de choses inanimées comme la terre, les arbres, les forêts, les montagnes, les domiciles, l'eau, l'air, le feu, etc.. En un mot, Sankharaloka constitue tous les processus en évolution de nama rupa.
Le discours que je donne aujourd'hui se rapporte au loka d'êtres sensibles, sattava. Ainsi loka dans ce contexte signifie "êtres" et dhamma signifie "la loi". Lokadhamma ou Lokadham signifie les conséquences naturelles que chaque être doit supporter. Il y a deux Suttas pour le sermon à propos de Lokadhamma que Bouddha a faits : un Sutta court et un Sutta long. Je cite ici le long Sutta de l'original Pali :
Atthime bhikkhave Lokadhamma lokam anu
Pari vuttanti; lokosa ime attha Lokadhamme
Anu pari vuttati.
"Bhikhhus, les huit manifestations de Lokadham suivent toujours tous les sattavas, aussi appelés loka et tous les sattavas ou loka suivent aussi Lokadham."
Il y a huit manifestations de Lokadham et ceux-ci suivent toujours loka ou les êtres. Si un homme marche au soleil, son ombre le suit toujours; il ne peut pas lui interdire de le suivre. Ainsi, comme l'ombre, ces lois de Lokadham suivent tous les êtres. De la même manière, les êtres poursuivent toujours Lokadham.
Quelles sont les huit lois ? Labha, la richesse, alahba, ne pas être riche, yasa, avoir des personnes autour de soi, ayasa, n’avoir personne, ninda, être ridiculisé et critiqué, pasamsa, recevoir des éloges, sukha, avoir confort et bonheur, dukkha, souffrir de la misère.
Ces huit lois vont de paires; labha et alabha; yasa et ayasa, ninda et pasamsa; sukha et dukkha. Quatre sont bons et les quatre autres sont mauvais. Bien sûr, les gens aiment les quatre bons et n'aiment pas les quatre mauvais.
Maintenant, qu’est ce que labha ? C’est obtenir des choses plaisantes et désirables, des choses utiles : or, argent, diamants, joyaux, bétail, éléphants, chevaux, nourriture, vêtements, voitures, maisons, terre, etc.
Obtenir ces choses par un travail dur, ou non, est bien; plus on a, mieux c’est. Être couronné de succès dans les affaires et d'autres domaines signifie être doté de labha ou la richesse. Pour les moines, obtenir les quatre choses essentielles, c'est-à-dire des repas, des robes, un monastère et des médicaments, c’est bien.
Au contraire, alabha signifie être privé de ces choses ou échouer dans les affaires. Il est regrettable d’essayer d'obtenir la richesse et d’échouer. On déplorera probablement de ne pas l'obtenir alors que d'autres l’obtienne. Plus déplorable encore est de perdre ce que l'on a obtenu. Il y a cinq ennemis ou forces destructrices dans la vie, et à cause de ces ennemis, nos biens peuvent être perdus ou détruits.
Obtenir la richesse est apprécié par tous, sans exception. Peu importe si on l’obtient par des moyens honorables ou criminels. Cela ne dérange pas les gens malhonnêtes de l'obtenir par des moyens malhonnêtes. Depuis toujours, personne n'aime être dépossédé de ce qui a été acquis ou ardemment désiré. Personne n'aime être réduit à la misère.
Yasa signifie avoir des amis et des compagnons, des disciples et beaucoup de gens autour de soi.
Ayasa signifie être privé de ces faveurs. Ici aussi, chacun aime avoir beaucoup de compagnons et de disciples. Tout d'abord, on est célibataire, puis on se marie, on a ensuite des enfants. Et dans la société on a des amis, des employés. On aime de telles circonstances et on aimerait avoir encore plus de personnes autour de soi. Si on est privé de ces choses, on déprime. Quand on n’a pas d’amis, ou que l’on perd ses employés ou ses disciples, on est alors malheureux.
Ensuite il y a ninda qui signifie être critiqué, ridiculisé et pasamsa qui signifie recevoir des louanges et être hautement estimé. Ici aussi, personne ne veut être ridiculisé ou critiqué, et ne peut le tolérer.
Si on n'a pas de patience et la faculté de pardonner, on est blessé, tout particulièrement quand la critique est méritée. C’est comme laisser tomber un bâton sur une plaie; cela fait très mal. La personne critiquée se sent gravement blessée.
Quant à ceux qui ont un bon esprit, si la critique est méritée, ils ont assez de patience pour la recevoir et examiner leurs fautes avec équanimité. Ici encore personne n'aime être critiqué ou ridiculisé, qu’il soit jeune ou vieux.
Quant à pasamsa, qui signifie recevoir des éloges, tout le monde apprécie cela. Même si ces éloges sont de la flatterie non méritée, on les accepte avec joie.
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