Méditation sur la lettre « A »
Dans le Shingon on médite sur l’image d’un disque de lune, un lotus est dessiné dedans avec la lettre A dorée posée dessus symbolisant Daïnitchi-nyoraï.
Ce type de méditation est appelé « pratique du A ji Kan.
On regarde longuement la forme de la lettre qui a été dessinée par les grands maîtres du passé en respirant lentement de nombreuses fois avec le bas du ventre tout en répétant le son de la syllabe « A » à mi voix pour purifier les voiles du mental .
Cette syllabe « A» est le son mère de tout les mantras et elle est vénérée dans toutes les religions. Elle commence beaucoup de mots sacrés et des mantras.
Elle est le son qui fait la jonction entre la forme et le sans forme et elle permet d’ouvrir toutes les portes à l’intérieur du corps, c’est une clef universelle.
La lettre A se trouve dans le lotus au milieu du mandala du Taïzo-kaï .
La pratique de purification du « A ji kan » est très importante dans le shingon, elle permet d’atteindre le dharma extra mondain au de là des formes et des pensées.
La méditation consiste à se concentrer d’abord sur la forme de la lune, puis juste sur sa luminosité brillante. Quand l’image de la lune occupe tout notre esprit, elle tend à fusionner avec notre propre cœur dans la poitrine. La lune devient notre propre esprit, ce processus de fusion s’appelle faire« Nyu-ga-ga-nyu ».
Pendant l’initiation de Kanjo du Shingon, le maître montre un miroir rond en disant : « Tout les dharmas sont une création de l’esprit».
Si on voit la lune comme un miroir qui brille dans notre propre cœur, on réalise que nos pensées sont les reflets de notre propre esprit, elles n’ont pas d’existence stable.
C’est comme quand on regarde un film sur l’écran de la télévision quand le film s’arrête il ne reste que la seule chose réelle stable, l’écran blanc de la télévision non coloré par une image.
Si on comprends combien les pensées enferment notre compréhension du monde dans la caverne de nos cadres mentaux, on peut avoir envie de s’en libérer pour connaître la vérité.
Passer du dharma mondain au dharma extra mondain par la méditation consiste à ne pas colorer l’esprit, à rester le plus longtemps possible sans désirs, sans pensées, sans volontés de comprendre ou de faire quelque chose, juste garder son esprit en paix sans tension et ainsi percevoir des niveaux de plus en plus subtil de ce vide.
Pour progresser dans la pratique du « A », il faut être guidé par un maître dans les mondes invisibles et de recevoir des enseignements à travers des rêves ou des visions.
La pratique du mikkyo consiste à comprendre par l’étude de la symbolique comment adapter les mantras les uns avec les autres pour ouvrir des portes. C’est très secret et chacun doit tracer sa propre voie et reçoit des enseignements selon son niveau d’implication intérieure.
Un proverbe de l’ésotérisme occidental dit ; « Ceux qui savent se taisent, ceux qui parlent ne savent pas.»
Ainsi on avance pas à pas dans les étages supérieurs du stupa intérieur vers le sommet de la tête. En suivant la voie de l’ascension de la montagne de l’éveil, l’homme de tête peut facilement tomber dans les pièges nombreux et subtils tendus à son ego. Aussi, chaque jour il doit commencer par remercier le maître et le Bouddha de le protéger quoiqu’il arrive et inspecter sans cesse son esprit pour ne pas le laisser s’égarer dans des relations ou des désirs inutiles ou perturbants.
C’est ainsi seulement que l’on peut préserver en soi la paix et continuer à avancer dans la connaissance de son propre esprit.
http://komyoin.blogspot.fr/
Dans le Shingon on médite sur l’image d’un disque de lune, un lotus est dessiné dedans avec la lettre A dorée posée dessus symbolisant Daïnitchi-nyoraï.
Ce type de méditation est appelé « pratique du A ji Kan.
On regarde longuement la forme de la lettre qui a été dessinée par les grands maîtres du passé en respirant lentement de nombreuses fois avec le bas du ventre tout en répétant le son de la syllabe « A » à mi voix pour purifier les voiles du mental .
Cette syllabe « A» est le son mère de tout les mantras et elle est vénérée dans toutes les religions. Elle commence beaucoup de mots sacrés et des mantras.
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La pratique de purification du « A ji kan » est très importante dans le shingon, elle permet d’atteindre le dharma extra mondain au de là des formes et des pensées.
La méditation consiste à se concentrer d’abord sur la forme de la lune, puis juste sur sa luminosité brillante. Quand l’image de la lune occupe tout notre esprit, elle tend à fusionner avec notre propre cœur dans la poitrine. La lune devient notre propre esprit, ce processus de fusion s’appelle faire« Nyu-ga-ga-nyu ».
Pendant l’initiation de Kanjo du Shingon, le maître montre un miroir rond en disant : « Tout les dharmas sont une création de l’esprit».
Si on voit la lune comme un miroir qui brille dans notre propre cœur, on réalise que nos pensées sont les reflets de notre propre esprit, elles n’ont pas d’existence stable.
C’est comme quand on regarde un film sur l’écran de la télévision quand le film s’arrête il ne reste que la seule chose réelle stable, l’écran blanc de la télévision non coloré par une image.
Si on comprends combien les pensées enferment notre compréhension du monde dans la caverne de nos cadres mentaux, on peut avoir envie de s’en libérer pour connaître la vérité.
Passer du dharma mondain au dharma extra mondain par la méditation consiste à ne pas colorer l’esprit, à rester le plus longtemps possible sans désirs, sans pensées, sans volontés de comprendre ou de faire quelque chose, juste garder son esprit en paix sans tension et ainsi percevoir des niveaux de plus en plus subtil de ce vide.
Pour progresser dans la pratique du « A », il faut être guidé par un maître dans les mondes invisibles et de recevoir des enseignements à travers des rêves ou des visions.
La pratique du mikkyo consiste à comprendre par l’étude de la symbolique comment adapter les mantras les uns avec les autres pour ouvrir des portes. C’est très secret et chacun doit tracer sa propre voie et reçoit des enseignements selon son niveau d’implication intérieure.
Un proverbe de l’ésotérisme occidental dit ; « Ceux qui savent se taisent, ceux qui parlent ne savent pas.»
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