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Kagyu Samyé Dzong
Au cœur du bouddhisme avec le philosophe Fabrice Midall
Maintenir son esprit dans l’ici et maintenant est le pivot de l’enseignement de Bouddha. Pourquoi ? Et comment y parvenir ? Réponses de Fabrice Midal, philosophe et pratiquant.
Anne Laure Gannac
Psychologies : Quelle importance le « vivre ici et maintenant » a-t-il dans le bouddhisme ?
Fabrice Midal : Il en est le cœur. Il suffit de regarder une représentation de Bouddha : assis, d’une main il tient un bol, de l’autre il touche le sol. Le voici le signe de son éveil : non pas lever le doigt pour montrer le ciel, mais prendre la terre pour témoin. Et la terre est le lieu de l’ici et maintenant, celui où nous devons habiter et nous réaliser.
Est-ce une façon de remettre en cause toute forme de croyance ?
C’est vrai qu’il y a, dans le bouddhisme, une très grande méfiance à l’égard des dogmes, doctrines et autres systèmes de pensée, parce qu’ils ne sont plus une expérience du réel mais son interprétation. Ce n’est pas que le Bouddha soit athée mais, selon lui, avant de travailler avec des concepts, il importe d’être en rapport avec les événements « tels qu’ils sont ».
Quelle différence avec « l’instant pur », autre notion qui apparaît dans la philosophie bouddhiste ?
L’instant pur est ce qui vient comme par effraction dans l’instant présent. Nous connaissons tous ce moment où nous avons soudain la sensation d’une harmonie entre le monde, notre esprit et notre cœur. Où nos a priori tombent, au bénéfice d’une simple constatation de ce qui est et de notre présence. Sauf que, comme ce moment est bref et rare, nous pensons qu’il est sans importance et nous l’écartons. Or, le Bouddha enseigne que tout au contraire, c’est cet instant qui est le vrai. C’est donc celui-là qu’il veut nous apprendre à accueillir.
Comment l’accueillir ?
Par la méditation, qui n’est, je crois, rien d’autre qu’un entraînement pour apprendre à cultiver le sens de l’accueil.
Et quand on ne médite pas ?
Plusieurs manières peuvent aider. Celle que j’aime enseigner est de prendre appui sur la capacité de nos sens à nous mettre en rapport avec l’instant présent. Ainsi, écouter vraiment l’instant, simplement tout ce que l’on entend, avant de juger et dire « J’aime » ou « Je n’aime pas ». Ecouter les oiseaux, le vent dans le feuillage ou les voitures, le bruit de nos pas… Puis faire la même chose avec l’odorat, la vue : sentir, simplement, regarder sans porter de jugement. Alors nous sommes ramenés dans l’instant présent.
A quoi reconnaît-on que l’on vit cette expérience ?
Tout nous devient simple. La lutte entre nos pensées et nos sensations dans laquelle nous sommes si souvent pris s’estompe.
Accepter ce qui est sans tenter de le modifier, n’est-ce pas prôner la passivité ?
L’opposition qui semble si évidente entre action et méditation vient d’une mauvaise compréhension : la méditation n’est pas un état de passivité mais, au contraire, d’activité intense pour apprendre à être ouvert, et plus amplement en rapport à ce qui est. L’action n’est pas seulement activité, sinon elle n’est plus qu’activisme, course en avant et génératrice de stress. Pour être dans l’action juste, il nous faut pleinement prendre en compte la réalité.
Ensuite, je dirais que dans le bouddhisme, il s’agit moins d’accepter ce qui est que d’apprendre à lui dire oui : oui, voilà ce qui est. C’est seulement à partir de cette acceptation qu’il devient possible de savoir comment agir et prendre nos responsabilités. Par exemple, vous sentez que telle personne a besoin d’aide parce que vous avez vu sa détresse, vous avez « accepté » de la ressentir. Ainsi, vous êtes moins agrippé à vos interprétations et vous pouvez agir bien, c’est-à-dire en rapport juste avec ce qui est.
Pourquoi est-il si compliqué d’être dans l’instant présent, du moins pour nous, Occidentaux ?
Parce qu’en Occident, nous avons une habitude de pensée instrumentale qui nous coupe du réel et du ressenti. Prenez le philosophe Gilles Deleuze. Pour lui, la pensée est « l’art de former, d’inventer, de fabriquer des concepts ». Avec lui, on est aux antipodes de la pensée de l’ici et maintenant selon Bouddha. Autrement dit, pour être en rapport avec l’instant présent tel que l’entend Bouddha, il faut être prêt à remettre en question la pensée traditionnelle
Maintenir son esprit dans l’ici et maintenant est le pivot de l’enseignement de Bouddha. Pourquoi ? Et comment y parvenir ? Réponses de Fabrice Midal, philosophe et pratiquant.
Anne Laure Gannac
Psychologies : Quelle importance le « vivre ici et maintenant » a-t-il dans le bouddhisme ?
Fabrice Midal : Il en est le cœur. Il suffit de regarder une représentation de Bouddha : assis, d’une main il tient un bol, de l’autre il touche le sol. Le voici le signe de son éveil : non pas lever le doigt pour montrer le ciel, mais prendre la terre pour témoin. Et la terre est le lieu de l’ici et maintenant, celui où nous devons habiter et nous réaliser.
Est-ce une façon de remettre en cause toute forme de croyance ?
C’est vrai qu’il y a, dans le bouddhisme, une très grande méfiance à l’égard des dogmes, doctrines et autres systèmes de pensée, parce qu’ils ne sont plus une expérience du réel mais son interprétation. Ce n’est pas que le Bouddha soit athée mais, selon lui, avant de travailler avec des concepts, il importe d’être en rapport avec les événements « tels qu’ils sont ».
Quelle différence avec « l’instant pur », autre notion qui apparaît dans la philosophie bouddhiste ?
L’instant pur est ce qui vient comme par effraction dans l’instant présent. Nous connaissons tous ce moment où nous avons soudain la sensation d’une harmonie entre le monde, notre esprit et notre cœur. Où nos a priori tombent, au bénéfice d’une simple constatation de ce qui est et de notre présence. Sauf que, comme ce moment est bref et rare, nous pensons qu’il est sans importance et nous l’écartons. Or, le Bouddha enseigne que tout au contraire, c’est cet instant qui est le vrai. C’est donc celui-là qu’il veut nous apprendre à accueillir.
Comment l’accueillir ?
Par la méditation, qui n’est, je crois, rien d’autre qu’un entraînement pour apprendre à cultiver le sens de l’accueil.
Et quand on ne médite pas ?
Plusieurs manières peuvent aider. Celle que j’aime enseigner est de prendre appui sur la capacité de nos sens à nous mettre en rapport avec l’instant présent. Ainsi, écouter vraiment l’instant, simplement tout ce que l’on entend, avant de juger et dire « J’aime » ou « Je n’aime pas ». Ecouter les oiseaux, le vent dans le feuillage ou les voitures, le bruit de nos pas… Puis faire la même chose avec l’odorat, la vue : sentir, simplement, regarder sans porter de jugement. Alors nous sommes ramenés dans l’instant présent.
A quoi reconnaît-on que l’on vit cette expérience ?
Tout nous devient simple. La lutte entre nos pensées et nos sensations dans laquelle nous sommes si souvent pris s’estompe.
Accepter ce qui est sans tenter de le modifier, n’est-ce pas prôner la passivité ?
L’opposition qui semble si évidente entre action et méditation vient d’une mauvaise compréhension : la méditation n’est pas un état de passivité mais, au contraire, d’activité intense pour apprendre à être ouvert, et plus amplement en rapport à ce qui est. L’action n’est pas seulement activité, sinon elle n’est plus qu’activisme, course en avant et génératrice de stress. Pour être dans l’action juste, il nous faut pleinement prendre en compte la réalité.
Ensuite, je dirais que dans le bouddhisme, il s’agit moins d’accepter ce qui est que d’apprendre à lui dire oui : oui, voilà ce qui est. C’est seulement à partir de cette acceptation qu’il devient possible de savoir comment agir et prendre nos responsabilités. Par exemple, vous sentez que telle personne a besoin d’aide parce que vous avez vu sa détresse, vous avez « accepté » de la ressentir. Ainsi, vous êtes moins agrippé à vos interprétations et vous pouvez agir bien, c’est-à-dire en rapport juste avec ce qui est.
Pourquoi est-il si compliqué d’être dans l’instant présent, du moins pour nous, Occidentaux ?
Parce qu’en Occident, nous avons une habitude de pensée instrumentale qui nous coupe du réel et du ressenti. Prenez le philosophe Gilles Deleuze. Pour lui, la pensée est « l’art de former, d’inventer, de fabriquer des concepts ». Avec lui, on est aux antipodes de la pensée de l’ici et maintenant selon Bouddha. Autrement dit, pour être en rapport avec l’instant présent tel que l’entend Bouddha, il faut être prêt à remettre en question la pensée traditionnelle
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