Amitābha: Le Grand Soutra de la Vie Infinie

Samatha, Vipassanâ et Terre Pure.
A propos du Traité sur le Soûtra de la Vie Infinie du Bodhisattva Vasubandhu.
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(Fiche Wikipédia sur le Bodhisattva Vasubandhu ici : https://fr.wikipedia.org/wiki/Vasubandhu).
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Le Bodhisattva Vasubandhu dans son Traité sur le Soûtra de la Vie Infinie, nous encourage bien sûre à réciter le Nom du Bouddha (Amitabha) afin de renaître, le moment venu, dans sa Terre Pure (et ainsi échappé définitivement non seulement aux 3 Mauvaises Destinées mais aussi au Samsara). Mais il nous encourage aussi à cultiver l'observation correcte de ce monde et de notre existence dans ce monde, selon la Vérité enseignée par le Bouddha Shakyamuni et ce, afin de développer notre Vision Profonde ou Vue Juste (Vipassanâ).
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Que peut-on comprendre par là et qu'est ce que cela peut nous apporter dans le cadre de notre Foi ?
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Tout d'abord, réciter le Nom du Bouddha (Amitabha) est une forme classique de méditation visant à développer l'Attention, la Concentration et le Calme Mental ou Quiétude (Samatha). Quand vous récitez le Nom du Bouddha, que ce soit à voix haute, à voix basse, dans votre tête, que vous l'écriviez, devant une image du Bouddha ou pas, petit à petit, la concentration, l'attention, viennent, l'esprit cesse de divaguer, il n'y a plus qu'une seule activité mentale, une seule pensée : la prononciation du Nom du Bouddha. Le calme mental se fait, c'est Samatha.
Alors, l'Esprit est capable de commencer à travailler efficacement, débarrassé des errements et agitations habituels émotionnels, sur le passé, sur le futur etc... L'eau du lac devient calme, au repos, la boue est retombée au fond, l'eau est claire, transparente et on peut regarder au plus profond, au delà de l'apparence trouble habituelle qui limite la vue.
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Alors peut s'engager la deuxième phase, Vipassanâ, le Regard Profond, la Vision Profonde, la Vue Juste, Correcte, Lucide, l'étude attentive de la réalité, en nous comme en dehors de nous. Et on peut, à partir de ce moment là, vérifier si ce que le Bouddha Shakyamuni nous dit sur ce monde (et notre existence au sein de celui ci) comme étant profondément et intrinsèquement « Dukkha » est vrai ou pas. Est ce que le Bouddha dit vrai quand il nous parle des 4 Nobles Vérités, des 3 (ou 4) Caractéristiques de l'Existence ? Est ce que dans nos vies, au quotidien, on peut constater qu'il dit vrai ? Que le monde, le Réel, notre vie, sont bien telles qu'il les décrit ? Pénibles, insatisfaisantes, douloureuses, frustrantes, malheureuses, instables...
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Si l'on est « de bonne foi », honnête avec soi-même, on peut difficilement lui donner tort quand au diagnostique qu'il fait. Personne ne peut nier la réalité expérimentée par chacun d'entre nous de la naissance, de la maladie, de la vieillesse, du deuil, de la mort, des désirs et aversions, de l'impermanence, des dépendances et que tout cela est « in fine » très pénible et déplaisant, si on prend la peine de se poser quelques instants pour y prêter attention.
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S'en suivent deux conséquences particulièrement importantes :
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1) On développe sa confiance en ce que dit le Bouddha Shakyamuni. Le crédit que l'on apporte à ce qu'il dit. Puisque l'on peut vérifier par soi-même la véracité de tous ce qu'il énonce (comme il nous y a fortement invité d'ailleurs). On admet, convaincu par notre expérience, notre vécu, que le Bouddha est honnête, sincère, clairvoyant, lucide, qu'il ne se trompe pas et ne cherche pas à nous tromper. Conclusion : on a tout intérêt à prêter une grande attention à ce qu'il dit, surtout à notre époque ou il devient de plus en plus difficile de savoir qui croire à propos de tout. Ses paroles ne nous aideraient guère si il se contentait d'un constat certes juste, réaliste, mais guère agréable, loin s'en faut. Mais il nous fournit aussi une solution, une résolution salvatrice à notre situation des plus inconfortable.
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2) Ensuite, on développe son désintérêt, son détachement croissant pour ce monde et cette existence, qui nous apparaissent de moins en moins désirables, séduisants, on se désenchante. Nous développons une vue correct, juste, honnête, du monde, de la réalité, de nous même, de notre situation, dans tout son caractère déplaisant, pénible, peu glorieux et insatisfaisant. Ce qui est des plus utile, car nous allons tous mourir un jour et quitter définitivement tout cela, qu'on le veuille ou non, tout ce à quoi nous tenons, personne n'y échappe, même les plus intelligents, les plus sages, les plus forts, les plus rusés, les plus riches, les plus puissants ou influents, tous finissent implacablement par goûter à la mort. Et le tombeau est l'ultime juge de paix, pour tous.
Alors autant nous préparer à partir en ayant le moins de regrets possibles, de toute façon ils ne nous serviraient à rien. C'est crucial, car c'est notre désir de rester dans ce monde, ou à défaut d'y revenir, basé sur une vision trompeuse faussement séduisante de ses attraits, qui nous maintient dans le Samsara et dans une souffrance constante. Tout cette séduction trompeuse qui ne nous veut aucun bien, c'est le jeu de Mâra.
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Pour ceux qui suivent la Voie de la Terre Pure (sous ses différentes formes), quelles sont les conséquences particulières ?
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1) Nous croyons de plus en plus le Bouddha, quand il nous parle de la Terre Pure, Amitabha et de ses 48 vœux, même si nous ne sommes pas encore capable de les percevoir avec nos yeux.
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2) Nous ne pouvons que trouver désirable la Terre Pure que le Bouddha Amitabha à conçu pour nous accueillir, nous recueillir, en comparaison de cette existence pénible. Les 3 Sûtras de la Terre Pure et le Traité de Vasubandhu nous la décrive.
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Foi (confiance) dans l'existence d'un tel lieu et de son créateur et désir de rejoindre la Terre Pure de Joie Paisible dés que possible s'en trouvent renforcés !
Et c'est précisément ce dont nous avons besoin pour y aller renaître : la confiance dans les 3 Sûtras du Bouddha Shakyamuni sur la Terre Pure, le désir intense, sincère, exprimer clairement, d'aller y renaître, dégoûtés du Samsara et la gratitude à l'égard du Bouddha Amitabha qui nous offre un tel cadeau si facile d'accès, par pure bonté vu qu'il n'en tire aucun bénéfice personnel si ce n'est la joie de savoir qu'il nous sauve en nous accueillant auprès de Lui !
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Et une fois là bas, une fois devenus des bodhisattvas et des bouddhas compétents, forts, sages, aptes, efficaces, habiles, débarrassés de toutes les faiblesses, limitations et handicaps de notre nature actuelle, dépourvus de tous désirs égoïstes car tous auront été comblés et dépassés, il ne nous restera plus qu'une chose à faire : retourner inlassablement dans le Samsara pour montrer le chemin de la Terre Pure de Joie Paisible à tous les êtres en souffrance encore prisonniers. Et goûter la joie permanente de les délivrer et de les accueillir dans la Béatitude Sereine, là ou plus jamais ils ne souffriront ou ne feront souffrir quiconque et toujours à portée d'oreille du rire joyeux du Bouddha !
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On peut voir la méthode de la Terre Pure ainsi. Le moyen habile énoncé par le Bouddha Shakyamuni et adapté à notre époque inévitable de décadence de la Loi, pour réaliser sa promesse de tous nous délivrer, pour toujours.
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Écrit ce jour 21 Novembre 2022 comme cela m'est venu.
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Illustration :
Statue représentant Vasubandhu. Bois sculpté, hauteur totale 186cm, début XIIIe siècle, probablement 1208. Temple Kōfuku-ji, pavillon octogonal nord, Nara, Japon.

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Dans son Traité sur le Soûtra de la Vie Infinie, le Bodhisattva Vasubandhu énonce 5 méthodes spirituelles pour renaître à coup sûre dans la Terre Pure de Joie Sereine du Bouddha Amitabha. Dans ces 5 méthodes, la deuxième consiste à louer les qualités du Bouddha Amitabha. Des louanges que l'on pense vraiment évidemment, sincères, pas seulement des mots que l'on prononce, sinon cela n'a aucune valeur comme vous vous en doutez bien. Ci-dessous 4 strophes que j'ai composé en m'inspirant des 3 Soûtras de la Terre Pure et qui, je crois, font une bonne synthèse. Appelons cela une « action de grâce » ou des « louanges ».
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Pour sa patience, son endurance et sa détermination durant de nombreux kalpas dans le but de tous nous sauver, loué soit le Bouddha Amitabha !
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Pour sa sagesse, son intelligence, sa compréhension, ses moyens habiles sans limites, mis au service de notre Salut à tous, loué soir le Bouddha Amitabha !
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Pour sa joie, son rire, sa bienveillance, sa compassion et son amour sans discrimination à l'égard des êtres bons comme des êtres mauvais, loué soit le Bouddha Amitabha !
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Pour son dévouement total et désintéressé et son indéfectible loyauté, lui qui n'abandonne jamais personne et nous accepte tels que nous sommes, loué soit le Bouddha Amitabha !
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Namo tassa Baghavato Arahato samma Sambouddhassa Amitabha !

Ce Sûtra est tiré du livre du Révérend Eracle : Les enseignements du Bouddha. Il porte sur le Bouddha Shakyamuni mais il est parfaitement applicable au Bouddha Amitabha, puisque la nature de bouddha est la même pour tous les bouddhas et il surtout il parle de la façon dont on doit penser au Bouddha, le remémoration du Bouddha, ce qui est complètement au cœur de notre pratique. Et le Bodhisattva Vasubandhu nous encourage à louer leurs qualités. (je posterais une prochaine fois eu plusieurs fois le sûtra qui détaille et explique les 10 appellations du Bouddha, qui valent aussi bien sûre pour Amitabha).
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Samyuktâgamasûtra.
Les quatre voies célestes.
(T. II, 99, 850, p.317a).
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Ainsi ai-je entendu.
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Une fois, le Bouddha demeurait à Cravasti, au bosquet de Jeta, dans le jardin d'Anâthapindada.
Alors, le Bouddha dit aux moines :
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« Il y a quatre voies divines et célestes qui rendent purs les êtres vivants qui ne sont pas encore purs et augmentent la pureté de ceux qui sont déjà purs. Quelles sont ces quatre ?
D'abord celle-ci :
Le Noble Disciple se rappelle des qualités du Réalisé :
« Tel est ce Réalisé : un Arhat, un Parfait Tout-Éveillé, doué de savoir et de pratique, Bienvenu, Connaisseur du Monde, Sans supérieur, Dompteur des hommes à dompter, instructeur des dieux et des hommes, Bouddha Bienheureux. »
Se rappelant dans son cœur les qualités du Réalisé, ce Noble Disciple empêche la convoitise, il empêche la colère et la sottise : quand il se rappelle les qualités du Réalisé, son cœur est droit et sincère : il obtient l'eau vive du Dharma, il obtient l'eau vive de la droiture, il obtient de penser au Réalisé toujours davantage et il gagne la joie qui en découle.
Avec la joie qui en découle, il lui naît le contentement ;
avec le contentement, c'est aussi son corps qui se calme ;
quand il est calme en son corps, il sait qu'il reçoit le bonheur ;
sachant qu'il reçoit le bonheur, il demeure dans le recueillement ;
enfin, demeurant dans le recueillement, ce Noble Disciple atteint la Sagesse.
Voila donc l'une des voies divines et célestes.
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De nouveau, il a cette pensée :
« J'ai appris que c'est l'absence de haine qui est la voie divine et céleste supérieure : dés aujourd'hui et dans mes vies futures, je ne ferai pas se lever la haine, je m'en purifierai totalement ».
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Quelles sont les autres voies divines et célestes ?
Elles consistent à se rappeler les qualités de la Loi, les qualités de la Communauté et celles des Nobles Préceptes, comme je vous les ai enseignées ».
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Quand le Bouddha eut dit ce sûtra, les moines ayant entendu ce que le Bouddha avait dit, le reçurent avec joie et le mirent en pratique.
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Namo tassa Baghavato Arahato samma Bouddhassa Amitabha.
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PS : si vous avez les références d'un texte ou le Bouddha décrit en détail les qualités des autres voies divines et célestes qu'il mentionne seulement ici, je suis preneur.

Deux citations de Hônen Shônin, tirées du livre « Le parfum de la lumière », du Révérend Paraskevopoulos.
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Les malfaisants seront sauvés et les vertueux étreints par le Bouddha Amida ;
Les mauvais seront sauvés et les bons étreints ;
Ceux qui vivent au loin seront sauvés et ceux qui vivent à proximité étreints ;
Ceux qui vivent longtemps après l'entrée de Shakyamuni dans le Nirvana seront sauvés, et ceux qui vivent peu de temps après, étreints.
La profondeur et l'étendue du grand Vœu originel compatissant sont au-delà des mots.
Croyez en elles dans la profondeur de votre cœur et prouvez la justesse de la vérité en vous-même.
Le Bouddha Amida n'abandonne pas les plus vils des hommes qui ont commis les pires délits ; il ne nous abandonnera certainement pas.
…
La naissance dans la Terre pure ne dépendra jamais de notre bonté ou de son absence.
Elle est seulement possible par le pouvoir du Vœu originel.
Peu importe à quel point nous sommes brillants et admirables, il est extrêmement difficile en cet âge de décadence du Dharma de naître immédiatement dans la Terre pure par nos propres efforts.
Il n'y a aucun raison que même celui qui est sans vertu, simple et incompétent ne puisse atteindre la naissance dans la Terre pure.
La condition essentielle est de savoir si nous croyons dans le Vœu originel du Bouddha Amida.

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Soûtra des paroles du Bouddha sur la Vie infinie. Chapitre X.

Trois Soûtras et un traité de la Terre pure. Aux source du bouddhisme Mahâyâna. Révérend Jean Eracle.

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Le Bouddha dit à Ananda :

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Se préparer à renaître en Béatitude.

Chagdud Rimpoché.

Le Paradis de Béatitude et autres paradis bouddhiques. Éditions Claire Lumière.

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Par la pratique de p'owa, ou transfert de conscience, nous pouvons aussi projeter notre conscience au moment de la mort vers un royaume pur, te que celui du Bouddha Amitabha ou d'un autre divinité.

Si vous êtes en train de mourir […], visualisez que celui en qui vous avez foi – votre maître spirituel, si vous êtes un pratiquant bouddhiste – est inséparable du bouddha Amitabha, entouré de sa suite dans sa terre pure, assis à une distance d'une coudée au-dessus de votre tête.

Du fait de notre confusion, il nous est très difficile de percevoir un royaume pur au moment de la mort, car la pureté inhérente à l'expérience ne se révèle que lorsqu'on été dissipés les voiles qui la masquent.

Cependant, même si notre visualisation est difficile, nous nous concentrons au moment de la mort sur le Bouddha Amitabha en tant qu'expression de la perfection, car il a promis que celui qui entend son nom ou le prie, peu importe son manque de vertu, pourra renaître dans son paradis de Béatitude.

Chaque jour, jusqu'à votre mort, prenant le Bouddha Amitabha pour témoin, confessez vos fautes et purifiez-vous des actes négatifs que vous avez accomplis en cette vie et dans les précédentes.

Dédiez au bien de tous les êtres toute la vertu que vous avez accumulée.

Priez pour qu'au moment de la mort, sans aucune renaissance intermédiaire, vous et tous les êtres puissiez prendre naissance dans le paradis d'Amitabha, recevoir directement ses enseignements, pratiquer et atteindre l'éveil.

Au moment de la mort, tapoter sur le sommet de la tête amène la conscience à la porte qui conduit dans la terre pure.

Ne touchez aucune autre partie du corps, car cela conduirait la conscience vers une porte inférieur et, éventuellement, à une renaissance inférieure.

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Extrait : Et si le bouddhisme vous changeait la vie ?

Deux textes fondateurs de la Terre Pure au Japon,
Par Hônen Shônin (1133-1212), fondateur de la Jôdoshû (école de la Terre Pure) et maître de Shinran Shônin (1173-1263), fondateur de la Jôdo Shinshû (véritable école de la Terre Pure).
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Manifeste en un feuille.
(rédigée par Hônen en 1212, 2 jours avant sa mort, alors qu'il à 79 ans).
Ce texte fait quasiment office de testament et de quintessence de toute la vie spirituelle de Hônen.
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Il ne s'agit ni du nembutsu de la commémoration contemplative défini par les érudits de Chine et de notre pays, ni du nembutsu fondé sur la réalisation de son sens par l'étude.
Simplement, pour aller naître dans Bonheur-Suprême, je n'ai rien d'autre de spécial que la pensée d'y aller naître sans aucun doute en disant « Namo Amida Butsu ».
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Quant aux trois cœurs (1) et aux quatre modes de pratique (2), ils sont tous inclus dans la pensée d'y aller assurément naître par « Namo Amida Butsu ».
En dehors de cela, si je conservais quelque chose de plus profond, je m'opposerais à la compassion des Deux Vénérés (Sâkyamuni et Amida) et j'échapperais au vœu primordial.
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Ceux qui ont foi dans le nembutsu, même s'ils ont soigneusement étudié la Loi de toute la vie (du Bouddha), doivent redevenir des imbéciles illettrés et ressembler à leurs compagnons ignorants, nonnes ou tertiaires, sans imiter les manières des savants ; et ils doivent seulement commémorer le Bouddha (nembutsu) de manière unidirectionnelle.
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L'assurance et la mise en pratique de l’École de la Terre Pure (Jôdoshû) sont condensées en cette seule feuille.
En dehors de ce qui s'y trouve, Genkû ( : autre nom de Hônen) ne conserve aucune autre doctrine particulière.
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C'est pour empêcher les doctrines erronées après mon extinction que j'ai noté celle que je conserve.
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Le 23 de la 1ère lune de la 2ème année de l'ère Kenryku (5 mars 2012).
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Genkû
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(1) : le cœur de sincérité, le cœur profond, le cœur de la production du vœu et du transfert des mérites.
(2) : la pratique révérencieuse, la pratique exclusive, la pratique ininterrompue et la pratique prolongée.
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Courte lettre en une page (ou Lettre à sa Sainteté de Kurota).
(date et destinataire inconnus).
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Considérant que les êtres vivants dans la période de la décadence (de la Loi) sont le mobile (du vœu) de la naissance dans Bonheur-Suprême, nous ne devons pas douter à cause de la vanité de notre pratique : car un seul nembutsu ou dix nembutsu suffisant.
Nous ne devons pas douter parce que nous avons commis des fautes, car il est dit que (le Bouddha Amida) ne rejette pas ceux dont les racines des fautes sont profondes.
Nous ne devons pas douter parce que le temps est à la décadence, car les êtres vivant après l'extinction de la Loi iront encore naître dans la Terre Pure : à plus forte raison, ceux du futur proche !
Nous ne devons pas douter parce que nous sommes mauvais, car il est dit que nous sommes des êtres ordinaires bardés de passions.
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Bien que se trouvent des terres pures dans les dix directions, nous aspirons à celle de l'Ouest, parce qu'y vont naître les êtres qui ont perpétré les dix mauvaises actions et les cinq perversions.
Parmi tous les Bouddhas, nous prenions refuge en Amida, parce qu'il viendra personnellement nous accueillir, ne serait-ce qu'avec trois ou cinq nembutsu.
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Parmi toutes les pratiques, nous utilisons le nembutsu, parce que tel est le vœu primordial de ce Bouddha.
Maintenant, en allant naître dans la Terre Pure véhiculés par ce vœu primordial d'Amida, il n'est aucun de nos vœux qui ne sera accompli.
Quant à être véhiculés par le vœu primordial, cela ne dépendra que de la profondeur de notre foi.
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Recevoir la vie humaine qui est difficile à recevoir, rencontrer le vœu primordial qui est difficile à rencontrer, produire la pensée de l'éveil qui est difficile à produire, quitter le village de la transmigration qui est difficile à quitter, et aller naître dans la Terre Pure où il est difficile d'aller naître : tout cela constitue la plus grande de toutes les joies !
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Quant aux fautes, étant convaincus que même les êtres aux dix mauvaises actions ou aux cinq perversions vont naître dans la Terre Pure, pensons à ne pas commettre la moindre faute : « même les fautifs y naissent, à plus fort raison les bons » !
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Quant à la pratique, étant convaincus qu'un seul nembutsu ou dix nembutsu ne sont pas vains, cultivons-le sans arrêt : on y naît même avec un seul nembutsu, à plus forte raison avec plusieurs nembutsu !
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Le Bouddha Amida a tenu parole ! Lui qui avait promis :
« Je ne prendrais pas le parfait éveil » (si ses vœux ne s'accomplissaient pas), il demeure actuellement en sa Terre : il daignera donc certainement venir nous accueillir au moment de notre mort.
Quelle satisfaction pour le Vénéré-du-Monde Sâkyamuni ! Il peut nous observer et se dire :
« En rencontrant mon enseignement, ils quittent le cycle des naissances et des morts ! »
Quelle joie pour les Bouddhas des six directions ! Il peuvent se réjouir et se dire :
« Ils se fient à notre témoignage qui les fait naître dans la Terre Pure de l'irréversible ! »
Nous devons nous réjouir aussi haut que le ciel et aussi profondément que la terre !
Pour avoir rencontré en cette vie le vœu primordial d'Amida, nous devons lui rendre hommage, que nous soyons en train de marcher, debout, assis ou couchés même !
Nous devons nous confier toujours plus aux mérites de la bienfaisance de ce Bouddha ; c'est ce qui appert de Ses paroles qui disent : « ne serait-ce qu'en dix nembutsu ».
Nous devons y avoir foi toujours davantage ; c'est ce qui ressort du passage qui dit :
« Ils iront nécessairement y naître ».
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In Le Tannishô, le bouddhisme de la Terre Pure selon Shinran et ses prédécesseurs, Révérend Jérôme Ducor.

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« Il est difficile pour l'être dépourvu de vertus accumulées d'acquérir la foi, même s'il a été inscrit dans notre communauté. Par contre, l'être chez qui la vertu accumulée va s'épanouir déterminera tout naturellement sa foi ».

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Propos de Rennyo Shônin dans ses lettres, mentionnés par le Révérend Chôjun dans son livre sur les Ofumi de Rennyo.

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Propos de Shinran Shônin dans le Tannishô.

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Ah ! Seulement une personne sur un million accumule le mal toute sa vie et ensuite accomplit la conscience juste au moment de mourir.

Sans les racines de la bonté des vies passées, sur son lit de mort elle sera harcelée par la douleur et la souffrance et plongée dans l’obscurité et la confusion : comment pourrait-elle générer une conscience juste ?

De plus, parmi les gens bons, seulement une seule personne sur un million régresse à l’approche de la mort.

S’il y a une telle personne, la raison doit être que sa récitation du nom du Bouddha tout au long de sa vie était faite avec désinvolture et en vain : elle n’était pas pure et pénétrée.

"Pure" signifie que l’esprit n’était pas chaotique et mélangé [avec d’autres soucie pendant la récitation]. "Pénétrée" signifie qu’il n’y avait aucune interruption et pause [pendant la récitation].

Namo Amida Butsu, Namo Amida Butsu, Namo Amida Butsu.

Merci   

Shôsan et la mort.
(extraits d’œuvre de Shôsan)
In Vers la Terre Pure, œuvres classiques du bouddhisme japonais traduites par Asuka Ryôko.
(Sur Suzuki Shôsan, samouraï et moine bouddhiste 1579-1655, on peut consulter la fiche wikipédia ci-après : https://fr.wikipedia.org/wiki/Suzuki_Sh%C5%8Dsan ).
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Un samouraï posa un jour à Shôsan la question suivante :
« Il y a quelque temps, je suis tombé gravement malade et il s'en est fallu de peu que je meure. Mais la vie m'était trop chère pour que je pusse accueillir la mort avec sérénité. Comment pourrais-je mourir sans éprouver de la douleur ? »
Shôsan répondit :
« Comment pouvoir échapper à la douleur ou comment mourir en toute sérénité sont des questions qui ne vous aideront pas à accepter la mort. Au contraire, plus vous vous les poserez et plus vous souffrirez. Vous devez débarrasser votre esprit de tout discernement et de tout tourment. »
Et il continua ainsi :
« Vous ne devez pas oublier cette dure épreuve. Si vous relâchez votre vigilance devant la mort, vous éprouverez les mêmes inquiétudes. Il en va ainsi pour tout le monde.
Efforcez-vous de libérer votre esprit de toute pensée discriminante ! Vous souffrirez d'autant plus que vous craindrez la mort. C'est pourquoi vous devez chasser de votre esprit tout discernement ».
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(Extrait de Hogo-shû.)
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Paroles de Shôsan au chevet d'un moine :
« Que vous viviez encore vingt ou trente ans en pratiquant les exercices bouddhiques ne changera rien.
Il en va de même pour moi.
En quatre-vingts ans, mon esprit n'a pas changé.
Mais j'ai, cependant, l'heureuse conviction d'avoir récolté la semence pour devenir, à l'avenir, un Bouddha.
J'espère que vous aussi vous saurez protéger cette semence.
Peu importe ou vous irez après la mort, même si c'est en enfer !
Peu importe la forme que vous prendrez !
L'essentiel, pour vous comme pour tous les hommes, est de ne point perdre cette semence, car nous tous répéterons les pratiques bouddhiques dans nos vies futures.
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Depuis les temps anciens, personne n'a pu réaliser l'Illumination Suprême, si ce n'est Shaka ( : Câkyamuni).
Même nos grands dignitaires, Denkyô et Kôbô, sont loin d'être devenus des Bouddha.
Rassurez-vous donc ! Vous ne changerez pas, même si vous vivez longtemps.
La vie, finalement, dépend de la loi des causes et des conditions ; la semence, elle, dépend de nous-mêmes.
C'est pourquoi il nous faut la garder précieusement jusqu'à notre mort ».
Après avoir ces paroles, le moine mourut en toute sérénité.
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Shôsan dit un jour à ses disciples :
« L'homme oublie toujours qu'il n'échappera pas à la mort.
« Demain sera semblable à aujourd'hui et rien ne pourra mettre fin à cette continuité ».
Pourtant, tous ceux qui ont ce genre d'absurde pensée meurent.
Ils pensent ainsi car ils ignorent quand arrivera leur dernière heure.
Considérant leur corps éphémère comme un corps immortel, le monde provisoire comme un monde impérissable, ils s'adonnent à des plaisirs sans limites.
Vient alors, à l'improviste, le messager de l'enfer qui leur déchire les viscères.
Pris de vertige, devenant presque sourds et ne pouvant plus parler, ils sont à deux doigts de la mort.
A ces souffrances physiques s'ajoutent celles provoquées par le désir de rester en vie et par la crainte de quitter ce monde. Ils ne savent pas où la mort les emporte. Mais rien ne sert de se repentir.
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Les affres de la mort sont insupportables.
C'est pourquoi l'on se sent trop inquiet pour ne pas oublier d'invoquer le Nom de Bouddha.
On tombe alors dans la destinée des esprits faméliques, où l'on subit de nombreux châtiments.
Ce serait donc grande imprudence que de s'attacher à ce monde trompeur et d'oublier que la mort viendra un jour frapper à notre porte.
Il ne faut pas se livrer au monde fugitif. »
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(Extraits de Roankyô).