L'Arbre des Refuges: Une Philosophie Non Confessionnelle

La seule façon d’apporter la paix au monde est d’apprendre soi-même à vivre en paix.( Bouddha « l’Éveillé » 623-543 av. J.-C )


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Amitābha: Le Grand Soutra de la Vie Infinie

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Amitābha: Le Grand Soutra de la Vie Infinie  - Page 4 Empty Re: Amitābha: Le Grand Soutra de la Vie Infinie

Message par Disciple laïc Lun 21 Nov 2022, 22:34

Amitābha: Le Grand Soutra de la Vie Infinie  - Page 4 220px-10

Samatha, Vipassanâ et Terre Pure.
A propos du Traité sur le Soûtra de la Vie Infinie du Bodhisattva Vasubandhu.
.
(Fiche Wikipédia sur le Bodhisattva Vasubandhu ici : https://fr.wikipedia.org/wiki/Vasubandhu).
.
Le Bodhisattva Vasubandhu dans son Traité sur le Soûtra de la Vie Infinie, nous encourage bien sûre à réciter le Nom du Bouddha (Amitabha) afin de renaître, le moment venu, dans sa Terre Pure (et ainsi échappé définitivement non seulement aux 3 Mauvaises Destinées mais aussi au Samsara). Mais il nous encourage aussi à cultiver l'observation correcte de ce monde et de notre existence dans ce monde, selon la Vérité enseignée par le Bouddha Shakyamuni et ce, afin de développer notre Vision Profonde ou Vue Juste (Vipassanâ).
.
Que peut-on comprendre par là et qu'est ce que cela peut nous apporter dans le cadre de notre Foi ?
.
Tout d'abord, réciter le Nom du Bouddha (Amitabha) est une forme classique de méditation visant à développer l'Attention, la Concentration et le Calme Mental ou Quiétude (Samatha). Quand vous récitez le Nom du Bouddha, que ce soit à voix haute, à voix basse, dans votre tête, que vous l'écriviez, devant une image du Bouddha ou pas, petit à petit, la concentration, l'attention, viennent, l'esprit cesse de divaguer, il n'y a plus qu'une seule activité mentale, une seule pensée : la prononciation du Nom du Bouddha. Le calme mental se fait, c'est Samatha.
Alors, l'Esprit est capable de commencer à travailler efficacement, débarrassé des errements et agitations habituels émotionnels, sur le passé, sur le futur etc... L'eau du lac devient calme, au repos, la boue est retombée au fond, l'eau est claire, transparente et on peut regarder au plus profond, au delà de l'apparence trouble habituelle qui limite la vue.
.
Alors peut s'engager la deuxième phase, Vipassanâ, le Regard Profond, la Vision Profonde, la Vue Juste, Correcte, Lucide, l'étude attentive de la réalité, en nous comme en dehors de nous. Et on peut, à partir de ce moment là, vérifier si ce que le Bouddha Shakyamuni nous dit sur ce monde (et notre existence au sein de celui ci) comme étant profondément et intrinsèquement « Dukkha » est vrai ou pas. Est ce que le Bouddha dit vrai quand il nous parle des 4 Nobles Vérités, des 3 (ou 4) Caractéristiques de l'Existence ? Est ce que dans nos vies, au quotidien, on peut constater qu'il dit vrai ? Que le monde, le Réel, notre vie, sont bien telles qu'il les décrit ? Pénibles, insatisfaisantes, douloureuses, frustrantes, malheureuses, instables...
.
Si l'on est « de bonne foi », honnête avec soi-même, on peut difficilement lui donner tort quand au diagnostique qu'il fait. Personne ne peut nier la réalité expérimentée par chacun d'entre nous de la naissance, de la maladie, de la vieillesse, du deuil, de la mort, des désirs et aversions, de l'impermanence, des dépendances et que tout cela est « in fine » très pénible et déplaisant, si on prend la peine de se poser quelques instants pour y prêter attention.
.
S'en suivent deux conséquences particulièrement importantes :
.
1) On développe sa confiance en ce que dit le Bouddha Shakyamuni. Le crédit que l'on apporte à ce qu'il dit. Puisque l'on peut vérifier par soi-même la véracité de tous ce qu'il énonce (comme il nous y a fortement invité d'ailleurs). On admet, convaincu par notre expérience, notre vécu, que le Bouddha est honnête, sincère, clairvoyant, lucide, qu'il ne se trompe pas et ne cherche pas à nous tromper. Conclusion : on a tout intérêt à prêter une grande attention à ce qu'il dit, surtout à notre époque ou il devient de plus en plus difficile de savoir qui croire à propos de tout. Ses paroles ne nous aideraient guère si il se contentait d'un constat certes juste, réaliste, mais guère agréable, loin s'en faut. Mais il nous fournit aussi une solution, une résolution salvatrice à notre situation des plus inconfortable.
.
2) Ensuite, on développe son désintérêt, son détachement croissant pour ce monde et cette existence, qui nous apparaissent de moins en moins désirables, séduisants, on se désenchante. Nous développons une vue correct, juste, honnête, du monde, de la réalité, de nous même, de notre situation, dans tout son caractère déplaisant, pénible, peu glorieux et insatisfaisant. Ce qui est des plus utile, car nous allons tous mourir un jour et quitter définitivement tout cela, qu'on le veuille ou non, tout ce à quoi nous tenons, personne n'y échappe, même les plus intelligents, les plus sages, les plus forts, les plus rusés, les plus riches, les plus puissants ou influents, tous finissent implacablement par goûter à la mort. Et le tombeau est l'ultime juge de paix, pour tous.
Alors autant nous préparer à partir en ayant le moins de regrets possibles, de toute façon ils ne nous serviraient à rien. C'est crucial, car c'est notre désir de rester dans ce monde, ou à défaut d'y revenir, basé sur une vision trompeuse faussement séduisante de ses attraits, qui nous maintient dans le Samsara et dans une souffrance constante. Tout cette séduction trompeuse qui ne nous veut aucun bien, c'est le jeu de Mâra.
.
Pour ceux qui suivent la Voie de la Terre Pure (sous ses différentes formes), quelles sont les conséquences particulières ?
.
1) Nous croyons de plus en plus le Bouddha, quand il nous parle de la Terre Pure, Amitabha et de ses 48 vœux, même si nous ne sommes pas encore capable de les percevoir avec nos yeux.
.
2) Nous ne pouvons que trouver désirable la Terre Pure que le Bouddha Amitabha à conçu pour nous accueillir, nous recueillir, en comparaison de cette existence pénible. Les 3 Sûtras de la Terre Pure et le Traité de Vasubandhu nous la décrive.
.
Foi (confiance) dans l'existence d'un tel lieu et de son créateur et désir de rejoindre la Terre Pure de Joie Paisible dés que possible s'en trouvent renforcés !
Et c'est précisément ce dont nous avons besoin pour y aller renaître : la confiance dans les 3 Sûtras du Bouddha Shakyamuni sur la Terre Pure, le désir intense, sincère, exprimer clairement, d'aller y renaître, dégoûtés du Samsara et la gratitude à l'égard du Bouddha Amitabha qui nous offre un tel cadeau si facile d'accès, par pure bonté vu qu'il n'en tire aucun bénéfice personnel si ce n'est la joie de savoir qu'il nous sauve en nous accueillant auprès de Lui !
.
Et une fois là bas, une fois devenus des bodhisattvas et des bouddhas compétents, forts, sages, aptes, efficaces, habiles, débarrassés de toutes les faiblesses, limitations et handicaps de notre nature actuelle, dépourvus de tous désirs égoïstes car tous auront été comblés et dépassés, il ne nous restera plus qu'une chose à faire : retourner inlassablement dans le Samsara pour montrer le chemin de la Terre Pure de Joie Paisible à tous les êtres en souffrance encore prisonniers. Et goûter la joie permanente de les délivrer et de les accueillir dans la Béatitude Sereine, là ou plus jamais ils ne souffriront ou ne feront souffrir quiconque et toujours à portée d'oreille du rire joyeux du Bouddha !
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On peut voir la méthode de la Terre Pure ainsi. Le moyen habile énoncé par le Bouddha Shakyamuni et adapté à notre époque inévitable de décadence de la Loi, pour réaliser sa promesse de tous nous délivrer, pour toujours.
.
Écrit ce jour 21 Novembre 2022 comme cela m'est venu.
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Illustration :
Statue représentant Vasubandhu. Bois sculpté, hauteur totale 186cm, début XIIIe siècle, probablement 1208. Temple Kōfuku-ji, pavillon octogonal nord, Nara, Japon.


_________________
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Message par Disciple laïc Mar 22 Nov 2022, 17:26

Amitābha: Le Grand Soutra de la Vie Infinie  - Page 4 513rh1wRosL._AC_SX425_

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Dans son Traité sur le Soûtra de la Vie Infinie, le Bodhisattva Vasubandhu énonce 5 méthodes spirituelles pour renaître à coup sûre dans la Terre Pure de Joie Sereine du Bouddha Amitabha. Dans ces 5 méthodes, la deuxième consiste à louer les qualités du Bouddha Amitabha. Des louanges que l'on pense vraiment évidemment, sincères, pas seulement des mots que l'on prononce, sinon cela n'a aucune valeur comme vous vous en doutez bien. Ci-dessous 4 strophes que j'ai composé en m'inspirant des 3 Soûtras de la Terre Pure et qui, je crois, font une bonne synthèse. Appelons cela une « action de grâce » ou des « louanges ».
.
Pour sa patience, son endurance et sa détermination durant de nombreux kalpas dans le but de tous nous sauver, loué soit le Bouddha Amitabha !
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Pour sa sagesse, son intelligence, sa compréhension, ses moyens habiles sans limites, mis au service de notre Salut à tous, loué soir le Bouddha Amitabha !
.
Pour sa joie, son rire, sa bienveillance, sa compassion et son amour sans discrimination à l'égard des êtres bons comme des êtres mauvais, loué soit le Bouddha Amitabha !
.
Pour son dévouement total et désintéressé et son indéfectible loyauté, lui qui n'abandonne jamais personne et nous accepte tels que nous sommes, loué soit le Bouddha Amitabha !
.
Namo tassa Baghavato Arahato samma Sambouddhassa Amitabha !


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Message par Disciple laïc Mar 06 Déc 2022, 12:41

Amitābha: Le Grand Soutra de la Vie Infinie  - Page 4 God-lo10


Ce Sûtra est tiré du livre du Révérend Eracle : Les enseignements du Bouddha. Il porte sur le Bouddha Shakyamuni mais il est parfaitement applicable au Bouddha Amitabha, puisque la nature de bouddha est la même pour tous les bouddhas et il surtout il parle de la façon dont on doit penser au Bouddha, le remémoration du Bouddha, ce qui est complètement au cœur de notre pratique. Et le Bodhisattva Vasubandhu nous encourage à louer leurs qualités. (je posterais une prochaine fois eu plusieurs fois le sûtra qui détaille et explique les 10 appellations du Bouddha, qui valent aussi bien sûre pour Amitabha).
.
Samyuktâgamasûtra.
Les quatre voies célestes.
(T. II, 99, 850, p.317a).
.
Ainsi ai-je entendu.
.
Une fois, le Bouddha demeurait à Cravasti, au bosquet de Jeta, dans le jardin d'Anâthapindada.
Alors, le Bouddha dit aux moines :
.
« Il y a quatre voies divines et célestes qui rendent purs les êtres vivants qui ne sont pas encore purs et augmentent la pureté de ceux qui sont déjà purs. Quelles sont ces quatre ?
D'abord celle-ci :
Le Noble Disciple se rappelle des qualités du Réalisé :
« Tel est ce Réalisé : un Arhat, un Parfait Tout-Éveillé, doué de savoir et de pratique, Bienvenu, Connaisseur du Monde, Sans supérieur, Dompteur des hommes à dompter, instructeur des dieux et des hommes, Bouddha Bienheureux. »
Se rappelant dans son cœur les qualités du Réalisé, ce Noble Disciple empêche la convoitise, il empêche la colère et la sottise : quand il se rappelle les qualités du Réalisé, son cœur est droit et sincère : il obtient l'eau vive du Dharma, il obtient l'eau vive de la droiture, il obtient de penser au Réalisé toujours davantage et il gagne la joie qui en découle.
Avec la joie qui en découle, il lui naît le contentement ;
avec le contentement, c'est aussi son corps qui se calme ;
quand il est calme en son corps, il sait qu'il reçoit le bonheur ;
sachant qu'il reçoit le bonheur, il demeure dans le recueillement ;
enfin, demeurant dans le recueillement, ce Noble Disciple atteint la Sagesse.
Voila donc l'une des voies divines et célestes.
.
De nouveau, il a cette pensée :
« J'ai appris que c'est l'absence de haine qui est la voie divine et céleste supérieure : dés aujourd'hui et dans mes vies futures, je ne ferai pas se lever la haine, je m'en purifierai totalement ».
.
Quelles sont les autres voies divines et célestes ?
Elles consistent à se rappeler les qualités de la Loi, les qualités de la Communauté et celles des Nobles Préceptes, comme je vous les ai enseignées ».
.
Quand le Bouddha eut dit ce sûtra, les moines ayant entendu ce que le Bouddha avait dit, le reçurent avec joie et le mirent en pratique.
.
Namo tassa Baghavato Arahato samma Bouddhassa Amitabha.
.
PS : si vous avez les références d'un texte ou le Bouddha décrit en détail les qualités des autres voies divines et célestes qu'il mentionne seulement ici, je suis preneur.


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Message par Disciple laïc Dim 05 Fév 2023, 16:05

Amitābha: Le Grand Soutra de la Vie Infinie  - Page 4 Honen10


Deux citations de Hônen Shônin, tirées du livre « Le parfum de la lumière », du Révérend Paraskevopoulos.
.
Les malfaisants seront sauvés et les vertueux étreints par le Bouddha Amida ;
Les mauvais seront sauvés et les bons étreints ;
Ceux qui vivent au loin seront sauvés et ceux qui vivent à proximité étreints ;
Ceux qui vivent longtemps après l'entrée de Shakyamuni dans le Nirvana seront sauvés, et ceux qui vivent peu de temps après, étreints.
La profondeur et l'étendue du grand Vœu originel compatissant sont au-delà des mots.
Croyez en elles dans la profondeur de votre cœur et prouvez la justesse de la vérité en vous-même.
Le Bouddha Amida n'abandonne pas les plus vils des hommes qui ont commis les pires délits ; il ne nous abandonnera certainement pas.

La naissance dans la Terre pure ne dépendra jamais de notre bonté ou de son absence.
Elle est seulement possible par le pouvoir du Vœu originel.
Peu importe à quel point nous sommes brillants et admirables, il est extrêmement difficile en cet âge de décadence du Dharma de naître immédiatement dans la Terre pure par nos propres efforts.
Il n'y a aucun raison que même celui qui est sans vertu, simple et incompétent ne puisse atteindre la naissance dans la Terre pure.
La condition essentielle est de savoir si nous croyons dans le Vœu originel du Bouddha Amida.


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Message par Disciple laïc Sam 18 Mar 2023, 22:04

Amitābha: Le Grand Soutra de la Vie Infinie  - Page 4 Dp211910
.
A propos des bodhisattvas qui peuplent la Terre Pure du Bouddha Amitabha.
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Soûtra des paroles du Bouddha sur la Vie infinie. Chapitre X.
Trois Soûtras et un traité de la Terre pure. Aux source du bouddhisme Mahâyâna. Révérend Jean Eracle.
.
Le Bouddha dit à Ananda :
.
« Chaque fois qu'il convient d'enseigner, les bodhisattvas qui sont nés dans ce pays de Bouddha proclament toujours la Bonne Loi. Se conformant à la sagesse, ils ne commettent ni fautes ni erreurs.
.
A l'égard des dix milles choses qui sont dans ce pays, ils n'éprouvent ni sentiment de possession, ni désir d'accumulation.
Ils vont et viennent, se meuvent ou s'arrêtent : leur pensée est sans attaches. Conformément à leurs désirs, ils sont souverains et ce qui ne leur plaît pas ne leur arrive pas.
.
Comment ils ne font pas de distinction entre le « moi » et « l'autre, il n'y a entre eux ni compétition ni disputes. En ces êtres vivants, parce qu'ils ont obtenu la Grande Compassion pleine d'amour, il y a seulement la pensée de rendre heureux.
.
Ils sont doux, conciliants et humbles.
Ils n'ont pas la pensée de la colère, ni celle de la haine, mais ils sont purs et sans souillures.
Ils possèdent un cœur sans aversion ni rudesse, un cœur égal, un cœur sublime, un cœur profond, un cœur stable, un cœur qui chérit la Loi, se complaît dans la Loi, se réjouit dans la Loi.
.
Ils font s'éteindre les passions, écartent les préoccupations mauvaises et finalement, au moyen de toutes les pratiques des bodhisattvas, ils atteignent la perfection en d'innombrables qualités.
Ayant obtenu un profond recueillement, les pouvoirs supérieurs, les vues et les savoirs, ils parcourent les sept parties de l'Illumination et développent leur cœur au moyen de la Loi du Bouddha.
.
Par leur Œil corporel, qui est pur et pénétrant, ils discernent toutes choses.
Par leur Œil divin, ils atteignent l'Illimité et l'Infini.
Par leur Œil de la Loi, ils contemplent l'aboutissement de toutes les voies.
Par leur Œil de la sagesse, ils voient la Vérité et sont capables de passer sur l'autre rive.
Par leur Œil de Bouddha, ils connaissent parfaitement la nature de toutes choses.
Grâce à leur savoir sans obstacles, ils enseignent largement tous les êtres.
Avec un œil égal, ils contemplent les Trois Mondes comme étant vides et sans substance.
.
Comme leur pensée est tendue vers la Loi du Bouddha, ils possèdent l'éloquence et détruisent la souffrance inhérente aux passions de tous les êtres.
Comme ils sont nés du Réalisé, ils voient les choses telles qu'elles sont.
En utilisant des expressions comme « le Bien », « la Sagesse », « la Pratique », ou « l'Extinction », ils ne prennent pas plaisir aux paroles mondaines, mais se plaisent à discourir sur la Vérité.
.
En cultivant les racines du bien, ils élèvent leur pensée vers l'Illumination.
Sachant que tous les phénomènes sont le Nirvâna, ils ne font plus naître la passion du désir et les deux autres passions s'épuisent complètement.
Quand ils entendent la Loi extrêmement profonde, leur cœur ne ressent ni doute ni effroi : ils sont alors toujours capables de progresser.
Comme leur Grande Compassion est profonde, étendue et merveilleuse, il n'est aucun fardeau qu'ils ne puissent porter.
.
Finalement, grâce au Véhicule unique, ils arrivent sur l'autre rive.
Définitivement, ils déchirent les filets du doute et la sagesse surgit de leur propre cœur.
Ils pénètrent les enseignement du Bouddha sans en rien rejeter.
Leur sagesse est comme le Grand Océan, leur recueillement comme le roi des Montagnes.
Par l'éclat de leur pure sagesse, ils dépassent le soleil et la lune. Ils sont parfaitement accomplis dans la Loi de pureté.
.
Parce qu'ils montrent toutes les vertus, l 'égalité, l'unité et la pureté, ils sont comme le mont des Neiges.
Parce que leur cœur ne fait pas de distinction entre le pur et l'impur, entre le bon et le mauvais, ils sont comme la Grande Terre.
Parce qu'ils chassent les poussières de la souffrance et qu'ils lavent toutes les souillures, ils sont comme l'eau pure.
Parce qu'ils brûlent et détruisent le bois des passions, ils sont comme le roi des Feux.
Parce qu'ils traversent tous les mondes sans rencontrer d'obstacles, ils sont comme le Grand Vent.
Parce qu'en toutes choses, ils n'amassent rien, ils sont comme le vide de l'espace.
Parce qu'au milieu des choses du monde, ils ne sont pas souillés, ils sont comme le lotus blanc.
Parce qu'ils transportent les multitudes hors du cycle de la Naissance et de la Mort, ils sont comme le Grand Véhicule.
.
Parce qu'ils font résonner le grand tonnerre de la Loi et qu'ils éveillent ceux qui ne sont pas encore éveillés, ils sont comme un lourd nuage.
Parce qu'ils font pleuvoir l'ambroisie de la Loi et en abreuvent tous les êtres, ils sont comme une grande pluie.
Parce que Mâra et son escorte ne peuvent pas les faire trembler, ils sont comme la montagne de Diamant.
Parce que, dans toutes les vertus, ils dépassent infiniment tous les êtres, ils sont comme Brahmâ, le roi des Cieux.
.
Parce qu'ils sont des protecteurs pour tous les êtres, ils sont comme le figuier banian.
Parce qu'ils sont difficiles à rencontrer, ils sont comme la fleur du figuier oudoumbara.
Parce que leur splendeur est cachée et hors d'atteinte, ils sont comme l'oiseau aux ailes d'or.
Parce qu'ils n'amassent aucun trésor, ils sont comme les oiseaux migrateurs.
Parce que personne ne peut les vaincre, ils sont comme le roi des Taureaux.
Parce qu'ils sont habiles à discipliner les autres, ils sont comme le roi des Éléphants.
Parce que rien ne peut les effrayer, ils sont comme le lion.
.
Parce que leur grand amour est impartial, ils sont aussi vastes que l'espace.
Parce qu'ils ne sont pas jaloux de ceux qui leur sont supérieurs, ils font cesser l'envie.
Ils prennent plaisir seulement à rechercher la Loi et leur cœur n'en est jamais rassasié.
Ils désirent toujours enseigner largement et leur cœur n'en est jamais lassé.
Ils battent le tambour de la Loi, brandissent l'étendard de la Loi, font briller le soleil de la Loi et dissipent la nuit de la sottise.
Ils cultivent les Six Harmonies et pratiquent sans arrêt le don de la Loi.
Leur intention est de progresser avec courage et rapidité.
Leur cœur est sans recul ni faiblesse.
Ils sont pour le monde la lumière d'un flambeau et l'incomparable champ du mérite.
.
Comme ils sont constamment des guides, ils sont d'humeur égale, sans aversion ni préférence.
Comme ils prennent plaisir seulement dans la Bonne Loi, rien d'autre ne les entretient dans leur joie et leur tranquillité.
Ils arrachent les épines du désir et apaisent tous les êtres.
Parce qu'ils dépassent infiniment tous les êtres par leur mérite et leur savoir, il n'est personne qui ne leur rende hommage.
Ils détruisent les entraves des Trois Souillures et et prennent plaisir dans les divins pouvoirs.
.
Ils possèdent parfaitement toutes les forces : la force de la cause, la force de la condition, la force de la volonté, la force du vœu, la force des moyens habiles, la force de la constance, la force du bien, la force du recueillement, la force du savoir, la force de l'audition multiple, la force du don, de la moralité, de la patience, de l'énergie, de la contemplation et de la sagesse, la force de la pensée correcte, de la contemplation correcte et de tous les merveilleux pouvoirs, la force de soumettre tous les êtres à la Loi.
Ils sont parfaitement ornés de la couleur du corps, des marques et des signes, des vertus et de l'éloquence. Nul ne peut les égaler.
.
Ils vénèrent et nourrissent d'innombrables bouddhas et constamment les bouddhas chantent leurs louanges.
Ils sont accomplis dans toutes les perfections des bodhisattvas, dans la pratique des trois recueillement de la vacuité, de l'absence de caractères et de l'absence de but, dans celle des recueillements du « Non-né » et du « Non-détruit » et de tous les autres recueillements. Ils sont ainsi au-delà des Étapes des disciples et des bouddhas individuels.
.
Oui, Ananda, ces bodhisattvas sont vraiment accomplis dans toutes ces innombrables vertus !
C'est au moyen d'un discours abrégé que je t'ai exposé ces choses. Si je les exposais dans toute leur ampleur, même en y passant un milliard d'âges, je n'arriverais pas à épuiser un tel sujet ! 


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Message par Disciple laïc Ven 24 Mar 2023, 21:32

Amitābha: Le Grand Soutra de la Vie Infinie  - Page 4 337688015_1292717887948556_1277240389977581272_n.jpg?stp=dst-jpg_s1080x2048&_nc_cat=106&ccb=1-7&_nc_sid=5cd70e&_nc_ohc=eGZ9QW4yNncAX9ZjPYj&_nc_ht=scontent-cdg2-1


Se préparer à renaître en Béatitude.
Chagdud Rimpoché.
Le Paradis de Béatitude et autres paradis bouddhiques. Éditions Claire Lumière.
.
Par la pratique de p'owa, ou transfert de conscience, nous pouvons aussi projeter notre conscience au moment de la mort vers un royaume pur, te que celui du Bouddha Amitabha ou d'un autre divinité.
Contrairement aux mondes des dieux ordinaires, une terre pure est le déploiement de notre propre pureté innée, un royaume d'une infinie félicité. Ceux qui atteignent une telle renaissance ne connaissent plus de souffrances et, un jour, obtiendront l'éveil. […]
Dans une terre pure, nous recevons les enseignements d'un bouddha et méditons, ce qui nous purifie du karma restant et ouvre la porte à la réalisation.
Nous ne retournerons pas vers le samsara par la force de notre karma, mais nous aurons le pouvoir de nous incarner intentionnellement pour aider ceux qui sont encore prisonniers.
Pour les débutants, ainsi que pour ceux qui sont trop occupés pour accomplir d'autres pratiques spirituelles et atteindre la libération dans cette vie, p'owa fournit un filet de protection, un moyen assurant qu'au moment de la mort, leur esprit ne sera pas dominé par les vents du karma. […]
.
Si vous êtes en train de mourir […], visualisez que celui en qui vous avez foi – votre maître spirituel, si vous êtes un pratiquant bouddhiste – est inséparable du bouddha Amitabha, entouré de sa suite dans sa terre pure, assis à une distance d'une coudée au-dessus de votre tête.
Du fait de notre confusion, il nous est très difficile de percevoir un royaume pur au moment de la mort, car la pureté inhérente à l'expérience ne se révèle que lorsqu'on été dissipés les voiles qui la masquent.
Cependant, même si notre visualisation est difficile, nous nous concentrons au moment de la mort sur le Bouddha Amitabha en tant qu'expression de la perfection, car il a promis que celui qui entend son nom ou le prie, peu importe son manque de vertu, pourra renaître dans son paradis de Béatitude.
.
Chaque jour, jusqu'à votre mort, prenant le Bouddha Amitabha pour témoin, confessez vos fautes et purifiez-vous des actes négatifs que vous avez accomplis en cette vie et dans les précédentes.
Dédiez au bien de tous les êtres toute la vertu que vous avez accumulée.
Priez pour qu'au moment de la mort, sans aucune renaissance intermédiaire, vous et tous les êtres puissiez prendre naissance dans le paradis d'Amitabha, recevoir directement ses enseignements, pratiquer et atteindre l'éveil.
.
Si vous aidez une personne mourante non bouddhiste, vous pouvez lui décrire cette visualisation. Mais quand la mort est imminente, vous ne ferez que créer de la confusion et rendre les choses plus difficiles si vous vous mettez à parler en employant des termes bouddhistes.
Aidez la personne en lui suggérant plutôt de visualiser l'objet de sa foi au-dessus de sa tête, en l'aidant à prier pour qu'elle s'unisse à cet être de sagesse qui demeure au paradis ou en ce qu'elle considère comme un royaume pur.
Au moment de la mort, tapoter sur le sommet de la tête amène la conscience à la porte qui conduit dans la terre pure.
Ne touchez aucune autre partie du corps, car cela conduirait la conscience vers une porte inférieur et, éventuellement, à une renaissance inférieure.
.
Extrait : Et si le bouddhisme vous changeait la vie ?


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Message par Yeshi Sam 25 Mar 2023, 12:28

Restez pur et simple et la voix de la Libération s'ouvrira...
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Message par Disciple laïc Dim 23 Juil 2023, 22:49

Amitābha: Le Grand Soutra de la Vie Infinie  - Page 4 Honen11


Deux textes fondateurs de la Terre Pure au Japon,
Par Hônen Shônin (1133-1212), fondateur de la Jôdoshû (école de la Terre Pure) et maître de Shinran Shônin (1173-1263), fondateur de la Jôdo Shinshû (véritable école de la Terre Pure).
.
Manifeste en un feuille.
(rédigée par Hônen en 1212, 2 jours avant sa mort, alors qu'il à 79 ans).
Ce texte fait quasiment office de testament et de quintessence de toute la vie spirituelle de Hônen.
.
Il ne s'agit ni du nembutsu de la commémoration contemplative défini par les érudits de Chine et de notre pays, ni du nembutsu fondé sur la réalisation de son sens par l'étude.
Simplement, pour aller naître dans Bonheur-Suprême, je n'ai rien d'autre de spécial que la pensée d'y aller naître sans aucun doute en disant « Namo Amida Butsu ».
.
Quant aux trois cœurs (1) et aux quatre modes de pratique (2), ils sont tous inclus dans la pensée d'y aller assurément naître par « Namo Amida Butsu ».
En dehors de cela, si je conservais quelque chose de plus profond, je m'opposerais à la compassion des Deux Vénérés (Sâkyamuni et Amida) et j'échapperais au vœu primordial.
.
Ceux qui ont foi dans le nembutsu, même s'ils ont soigneusement étudié la Loi de toute la vie (du Bouddha), doivent redevenir des imbéciles illettrés et ressembler à leurs compagnons ignorants, nonnes ou tertiaires, sans imiter les manières des savants ; et ils doivent seulement commémorer le Bouddha (nembutsu) de manière unidirectionnelle.
.
L'assurance et la mise en pratique de l’École de la Terre Pure (Jôdoshû) sont condensées en cette seule feuille.
En dehors de ce qui s'y trouve, Genkû ( : autre nom de Hônen) ne conserve aucune autre doctrine particulière.
.
C'est pour empêcher les doctrines erronées après mon extinction que j'ai noté celle que je conserve.
.
Le 23 de la 1ère lune de la 2ème année de l'ère Kenryku (5 mars 2012).
.
Genkû
.
(1) : le cœur de sincérité, le cœur profond, le cœur de la production du vœu et du transfert des mérites.
(2) : la pratique révérencieuse, la pratique exclusive, la pratique ininterrompue et la pratique prolongée.
.
.
Courte lettre en une page (ou Lettre à sa Sainteté de Kurota).
(date et destinataire inconnus).
.
Considérant que les êtres vivants dans la période de la décadence (de la Loi) sont le mobile (du vœu) de la naissance dans Bonheur-Suprême, nous ne devons pas douter à cause de la vanité de notre pratique : car un seul nembutsu ou dix nembutsu suffisant.
Nous ne devons pas douter parce que nous avons commis des fautes, car il est dit que (le Bouddha Amida) ne rejette pas ceux dont les racines des fautes sont profondes.
Nous ne devons pas douter parce que le temps est à la décadence, car les êtres vivant après l'extinction de la Loi iront encore naître dans la Terre Pure : à plus forte raison, ceux du futur proche !
Nous ne devons pas douter parce que nous sommes mauvais, car il est dit que nous sommes des êtres ordinaires bardés de passions.
.
Bien que se trouvent des terres pures dans les dix directions, nous aspirons à celle de l'Ouest, parce qu'y vont naître les êtres qui ont perpétré les dix mauvaises actions et les cinq perversions.
Parmi tous les Bouddhas, nous prenions refuge en Amida, parce qu'il viendra personnellement nous accueillir, ne serait-ce qu'avec trois ou cinq nembutsu.
.
Parmi toutes les pratiques, nous utilisons le nembutsu, parce que tel est le vœu primordial de ce Bouddha.
Maintenant, en allant naître dans la Terre Pure véhiculés par ce vœu primordial d'Amida, il n'est aucun de nos vœux qui ne sera accompli.
Quant à être véhiculés par le vœu primordial, cela ne dépendra que de la profondeur de notre foi.
.
Recevoir la vie humaine qui est difficile à recevoir, rencontrer le vœu primordial qui est difficile à rencontrer, produire la pensée de l'éveil qui est difficile à produire, quitter le village de la transmigration qui est difficile à quitter, et aller naître dans la Terre Pure où il est difficile d'aller naître : tout cela constitue la plus grande de toutes les joies !
.
Quant aux fautes, étant convaincus que même les êtres aux dix mauvaises actions ou aux cinq perversions vont naître dans la Terre Pure, pensons à ne pas commettre la moindre faute : « même les fautifs y naissent, à plus fort raison les bons » !
.
Quant à la pratique, étant convaincus qu'un seul nembutsu ou dix nembutsu ne sont pas vains, cultivons-le sans arrêt : on y naît même avec un seul nembutsu, à plus forte raison avec plusieurs nembutsu !
.
Le Bouddha Amida a tenu parole ! Lui qui avait promis :
« Je ne prendrais pas le parfait éveil » (si ses vœux ne s'accomplissaient pas), il demeure actuellement en sa Terre : il daignera donc certainement venir nous accueillir au moment de notre mort.
Quelle satisfaction pour le Vénéré-du-Monde Sâkyamuni ! Il peut nous observer et se dire :
« En rencontrant mon enseignement, ils quittent le cycle des naissances et des morts ! »
Quelle joie pour les Bouddhas des six directions ! Il peuvent se réjouir et se dire :
« Ils se fient à notre témoignage qui les fait naître dans la Terre Pure de l'irréversible ! »
Nous devons nous réjouir aussi haut que le ciel et aussi profondément que la terre !
Pour avoir rencontré en cette vie le vœu primordial d'Amida, nous devons lui rendre hommage, que nous soyons en train de marcher, debout, assis ou couchés même !
Nous devons nous confier toujours plus aux mérites de la bienfaisance de ce Bouddha ; c'est ce qui appert de Ses paroles qui disent : « ne serait-ce qu'en dix nembutsu ».
Nous devons y avoir foi toujours davantage ; c'est ce qui ressort du passage qui dit :
« Ils iront nécessairement y naître ».
.
.
In Le Tannishô, le bouddhisme de la Terre Pure selon Shinran et ses prédécesseurs, Révérend Jérôme Ducor.


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Message par Disciple laïc Jeu 14 Sep 2023, 21:44

Amitābha: Le Grand Soutra de la Vie Infinie  - Page 4 Rennyo-face


Quand les propos de Rennyo et Shinran Shônin(s) rejoignent les paroles d'un patriarche de la Terre Pure.
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« … Rien ne peut provenir sans vertu mûrie, que ce soit de s'abandonner en Amitâbha ou d'embrasser la foi. Sans être poussé par une telle cause, notre renaissance dans la Terre de rétribution me semble impossible cette fois-ci ».
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« Il est difficile pour l'être dépourvu de vertus accumulées d'acquérir la foi, même s'il a été inscrit dans notre communauté. Par contre, l'être chez qui la vertu accumulée va s'épanouir déterminera tout naturellement sa foi ».
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Propos de Rennyo Shônin dans ses lettres, mentionnés par le Révérend Chôjun dans son livre sur les Ofumi de Rennyo.
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« Même les bons renaîtront en Terre pure, à plus forte raison les méchants ! ».
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Propos de Shinran Shônin dans le Tannishô.
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Réponse du 8ème patriarche de la Terre Pure (Chine), Maître Chu-Hung (ou Zhu-Hong ou Lian-Chi (1535-1615) dans ses conseils généraux sur la Souvenance du Bouddha. Source : site web Amitabha Terre Pure. Extrait de « Pure Land Pure Mind » Traduit par J.C.Cleary et Édité par Van Hien Study Group.
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Question :
"Une personne récite sérieusement le nom du Bouddha toute sa vie, mais sur le point de mourir régresse pendant un moment et en conséquence ne peut aller en Terre Pure. Une personne entasse le mal toute sa vie, mais sur le point de mourir aspire à l’éveil et récite le nom du Bouddha et en conséquence obtient d’aller en Terre Pure. Pourquoi la bonne personne devrait perdre et la mauvaise gagner ?"
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Réponse :
Ah ! Seulement une personne sur un million accumule le mal toute sa vie et ensuite accomplit la conscience juste au moment de mourir.
Sans les racines de la bonté des vies passées, sur son lit de mort elle sera harcelée par la douleur et la souffrance et plongée dans l’obscurité et la confusion : comment pourrait-elle générer une conscience juste ?
De plus, parmi les gens bons, seulement une seule personne sur un million régresse à l’approche de la mort.
S’il y a une telle personne, la raison doit être que sa récitation du nom du Bouddha tout au long de sa vie était faite avec désinvolture et en vain : elle n’était pas pure et pénétrée.
"Pure" signifie que l’esprit n’était pas chaotique et mélangé [avec d’autres soucie pendant la récitation]. "Pénétrée" signifie qu’il n’y avait aucune interruption et pause [pendant la récitation].
Ainsi [si la récitation est pure et pénétrée], comment une quelconque régression peut-elle survenir ?  
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Étant ainsi, ceux qui font le mal devraient retrouver leur bon sens rapidement et ne pas imaginer faussement qu’elles auront ce genre de bonne fortune imméritée au moment de la mort. Ceux qui cherchent la Terre Pure avec un esprit authentique devraient pour toujours être plus purs et pénétrés et ne pas s’inquiéter qu’au moment de la mort ils régresseront.
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Namo Amida Butsu, Namo Amida Butsu, Namo Amida Butsu.

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Message par Disciple laïc Jeu 14 Sep 2023, 21:47

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Questionner ce que chacun sait.
Le bouddhisme face au monde contemporain. Révérend Ôtani Chôjun.
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Une parole d'or.
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Dans les « Propos de Rennyo au cours de sa vie » (Rennyô shônin go ichidai-ki kikigaki) qui furent recueillis par son fils Jitsugo, on trouve le passage qui suit :
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« Il est dit que lorsque l'on rencontre un bon maître, il est d'un grand profit de le questionner sur ce que chacun sait. Questionner ce que chacun sait est une parole d'or. Il n'y a en revanche aucun mérite particulier à questionner sur ce que l'on ignore ».
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Ces mots ne sont-ils pas surprenants ? La première fois que je les ai lus, je suis resté perplexe.
Un professeur à l'école invite ses élèves à le questionner sur ce qu'ils ignorent : « N'hésitez surtout pas à poser des question s'il y a la moindre chose que vous ne comprenez pas ! ». On ne peut imaginer qu'il puisse dire : « Questionnez-moi sur ce que vous savez ! ».
Si l'un d'entre eux pose une question trop évidente, il apparaît stupide à ses camarades qui se moquent de lui. Les élèves eux-mêmes ne ressentent nullement le besoin le besoin de questionner le professeur sur ce qu'ils savent. Ils souhaitent l'interroger sur ce qu'ils ignorent.
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Or, Rennyo dit ici le contraire.
Le bouddhisme compte, dit-on, huit myriades et quatre milliers d'enseignements. Le canon bouddhique constitue un ensemble considérable qui remplit aisément les étagères d'une bibliothèque. Le lire en totalité n'est pas une mince affaire. Mais cela ne se limite pas au bouddhisme : dans tous les domaines du savoir, l'étude est sans fin.
Si l'on compare le savoir à un océan, celui d'un individu n'est qu'une infime gouttelette. Nous vivons entourés de choses que nous ne comprenons pas. C'est pourquoi nous sommes encouragés à élargir sans cesse le champ de nos connaissances.
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Rennyo pourtant ne voit là que banalité. Il encourage, au contraire, à interroger les évidences.
J'étais jeune lorsque j'ai lu pour la première fois ces « Propos de Rennyo au cours de sa vie ». Depuis, je suis demeuré perplexe devant cette phrase que par la force des choses j'ai relue nombre de fois. Et je me suis laissé aller à penser qu'il devait d'agir d'une sorte de paradoxe, d'une figure rhétorique.
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Socrate : « Tout ce que je sais, c'est que je ne sais rien ».
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Je pense ici à Socrate.
Ce philosophe est suffisamment célèbre pour qu'il soit superflu de rappeler le contexte de de son apparition en Grèce à l'âge classique alors qu'Athènes avait atteint son apogée.
Cette cité était alors à la tête d'un empire et disposait de colonies. C'est pourquoi de toutes parts, des sages, que l'on appelait sophistes (sophistès : « spécialistes du savoir »), s'y réunissaient et discouraient sur les places publiques pour diffuser leur savoir auprès de la population. Ces intellectuels prodiguaient des cours aux passants en se présentant comme ayant réponse à tout et comme étant capables de tout enseigner.
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Socrate allait les écouter et leur posait des question volontairement naïves destinées à les piéger. Ceux-ci répondaient tout d'abord avec aisance et superbe, mais il persévérait et les poussait dans leurs retranchements jusqu'à ce qu'ils soient pour finir à court de réponse. « C'est ainsi ! - disait alors Socrate – nous autres humains, nous ne savons finalement rien. L'important n'est pas d'accumuler des connaissances mais de se connaître soi-même ! ». Quand il lançait à l'un d 'entre eux : « Tu ne te connais sans doute même pas toi-même ! », il lui faisait prendre conscience de son ignorance, c'est-à-dire du fait qu'il ne savait lui-même rien.
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Le questionnement des évidences auquel invite Rennyo est au fond un moyen de faire prendre conscience que nous ne savons rien.
N'est-ce pas parce qu'on découvre cette ignorance de soi que naît le désir de « questionner ce que chacun sait » ?
Il y a peut-être ici un point de convergence entre Socrate et Rennyo.
L'éveil à sa propre ignorance est une prise de conscience de sa propre impuissance, c'est-à-dire une invitation à s'en remettre totalement à une force extérieure à soi (en japonais : tariki), celle d'Amida, le Bouddha de la lumière incommensurable et sans limites.
Telle est la doctrine de l'école authentique de la Terre Pure, Jôdo shinshû, que Rennyo fit rayonner.

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