Dutiya Pārājika

Dutiya Pārājika
{Résumé}
— La seconde transgression méritant l'expulsion —

Cette histoire raconte comment la première transgression à la règle contre le vol a en fait une cause relativement subtile dans une interprétation d'une déclaration du roi Bimbisāra qui semble pourtant relativement honnête, bien qu'un peu trop enthousiaste. En démontrant que le comportement selon lequel on se permet d'interpréter des déclarations faites par d'autres en des termes qui nous conviennent est une erreur, surtout lorsqu'il s'agit de personnes qui ont du pouvoir, elle prône la précision, la prudence et la restreinte.

L'histoire se déroule à Rājagaha, à une époque où le Bouddha réside sur le pic du vautour. Un groupe de bhikkhus, qui sont des amis, s'installent sur le versant du mont Isigili pour passer la mousson, en construisant une hutte d'herbes. Le vénérable Dhaniya fils de potier en fait autant. A la fin de la mousson, le groupe de bhikkhus détruit la hutte et s'en va voyager dans le pays, mais le vénérable Dhaniya reste là, il y passe également l'hiver et l'été. Un jour, pendant qu'il mendie sa nourriture au village, des femmes qui recherchent de l'herbe et du bois détruisent sa hutte. La vénérable Dhaniya fils de potier reconstruit sa hutte, mais de nouveau pendant qu'il est au village, les femmes la lui détruisent. Cela se produit également une troisième fois.

Alors le vénérable se dit qu'il pourrait faire usage de ses compétences en poterie pour fabriquer une hutte en argile. Il construit donc avec succès une hutte qui est très agréable à voir.

Le Bouddha, en descendant du pic du vautour, entouré de nombreux bhikkhus, voit la hutte et demande de quoi il s'agit, et on lui explique. Le Bouddha les réprimande pour avoir accepté cela, car cela montre un manque de compassion envers les êtres vivants.{1} Il demande ensuite aux bhikkhus d'aller la démolir, et déclare qu'à l'avenir dans ce cas il y aura une transgression de mauvaise action. Les bhikkhus se rendent donc à la hutte et la démolissent. Le vénérable Dhaniya leur demande pourquoi, et ils répondent que c'est un ordre du Bouddha, ce à quoi il acquiesce.

Le vénérable Dhaniya pense alors au garde champêtre, qui est un de ses amis. Il va donc lui demander du bois pour construire une nouvelle hutte en bois. Mais le garde lui répond qu'il ne peut rien lui donner, car le bois qui est là est gardé en réserve pour le roi, pour réparer la ville en cas d'accident. Il pourrait le prendre si le roi décidait de le donner. Le vénérable répond alors que ce bois est un don du roi. Le garde pense alors que les bhikkhus sont de bonnes personnes, honnêtes, que le roi a foi en eux, et qu'il n'est pas correct de ne pas donner ce qui a été déclaré l'être. Il autorise donc le bhikkhu à prendre du bois. Le vénérable construit ainsi sa hutte en bois.

Le brahmane Vassakāra, premier ministre du Magadha, dans une tournée d'inspection, va voir le garde champêtre. Voyant que le bois a disparu, il demande ce qu'il en est. Le garde répond que le bois a été donné au vénérable Dhaniya. Le brahmane va donc voir le roi Bimbisāra et lui demande s'il est vrai qu'il a donné ce bois au vénérable. Le roi demande qui a déclaré cela, et le brahmane répond que c'est le garde champêtre. Le roi demande donc au brahmane de lui amener le garde. Le vénérable voit le garde se faire emmener, attaché, et demande ce qui se passe. Le garde lui répond qu'il s'agit de l'affaire du bois, et le bhikkhu décide de l'accompagner voir le roi.

Bimbisāra demande au bhikkhu s'il est vrai qu'il lui a donné le bois en question. Celui-ci répond affirmativement, et le roi, déclarant qu'il se pourrait qu'il ne s'en souvienne pas, lui demande de lui rappeler ce qui a été dit. Le vénérable Dhaniya répond alors que lorsqu'il a été sacré, le roi a déclaré que les renonçants et brahmanes devraient jouir de dons d'herbe, de bois et d'eau. Bimbisāra dit que sa déclaration était pour les renonçants et brahmanes qui sont modestes, scrupuleux et se plaisent à l'entraînement, et qu'il faisait en fait référence à ce qui se trouvait dans la forêt et n'avait pas de possesseur. Le roi demande ensuite (rhétoriquement) si c'est sous ce prétexte que le bhikkhu prétend s'emparer de ce qui n'a pas été donné. Il dit ensuite au vénérable Dhaniya qu'il ne peut pas faire flageller ni emprisonner ni bannir un renonçant, et que donc il s'en tire pour cette fois mais qu'il ne recommence pas.

Cette histoire se fait savoir et les gens commencent à avoir une opinion négative des bhikkhus. Si même eux trompent le roi, que se mettront à faire les autres gens? Les bhikkhus entendent cela, et ceux qui sont modestes, heureux, consciencieux, scrupuleux, se plaisant à l'entraînement, deviennent mécontents et vont voir le Bouddha, qui commande une réunion de la Communauté. Il demande alors au vénérable Dhaniya s'il est vrai qu'il s'est emparé de bouts de bois appartenant au roi alors qu'ils n'avaient pas été donnés. Celui-ci confirme, et reçoit une longue réprimande.

A ce moment-là, un ancien ministre de la justice qui est devenu bhikkhu est présent dans l'assemblée. Le Bouddha lui demande pour quelle quantité le roi Bimbisāra, ayant attrapé un voleur, le fait bastonner, emprisonner ou bannir. Celui-ci répond qu'il suffit d'un pāda, et le texte précise qu'à cette époque, le pāda vaut cinq pièces māsaka. Le Bouddha continue ensuite à réprimander Sudinna, d'une manière plus générale, puis dit qu'il va déclarer une fondation de l'entraînement, et ce pour dix raisons: pour l'excellence du Sangha, pour son confort, pour la restreinte de ceux qui ont un esprit mal tourné, pour le confort des bhikkhus qui se comportent bien, pour la restreinte des impuretés des l'esprit appartenant aux phénomènes visibles, pour la restreinte de celles qui appartiennent à d'autres mondes, pour le bienfait des non-convaincus, pour l'augmentation du nombre de convaincus, pour l'établissement du Dhamma correct, pour le respect du Vinaya.

'Si un bhikkhu s'empare au moyen d'un vol de ce qui ne lui a pas été donné, d'une telle manière que les rois, prenant un voleur en flagrant délit, le ferait bastonner, emprisonner ou bannir, en disant: 'tu es un ravisseur, tu es un ignorant, tu t'es perdu, tu es un voleur', un tel bhikkhu, prenant ce qui ne lui a pas été donné, mérite l'expulsion, il est banni.' Voici comment le Bouddha en est venu à édicter cette règle.

Source: http://www.dhammatalks.net/French/buddha-vacana-org/fichiers/vinaya/parajika/pr2-01.html