Verañjā Bhāṇavāra

Verañjā Bhāṇavāra
{Résumé}
— Section à propos de Verañjā —

Cette histoire, dont la position dans le corpus de textes et le contenu en font une sorte d'introduction générale au Vinaya Piṭaka, contient quelques anecdotes intéressantes, au cours d'une desquelles le Bouddha explique quelles sont les caractéristiques de l'enseignement d'un Bouddha qui lui permettent de demeurer utile longtemps après sa mort, et déclare qu'il ne crée pas ce qui constituera finalement le Vinaya Piṭaka tout d'un coup, mais au cas par cas.

Le Bouddha séjourne à Verañjā avec cinq cent bhikkhus. Un certain brahmane de Verañjā entend dire que le Bouddha séjourne dans les alentours et il entend l'usuelle bonne réputation qui le précède, avec l'énumération standard de ses qualités en tant qu'être humain et qu'enseignant

Le brahmane va donc voir le Bouddha, et après l'avoir salué et s'être assis, il lui dit qu'il a entendu dire que le Bouddha ne salue pas les brahmanes qui sont âgés, qu'il ne se lève pas pour eux, ni ne leur demande de s'asseoir. Il trouve que le Bouddha leur manque de respect.

Le Bouddha répond qu'il ne voit aucun être qu'il devrait saluer, pour qui il devrait se lever ou à qui il devrait demander de s'asseoir. Il déclare ensuite que si ça devait arriver, la tête de la personne en question serait fendue en morceaux.

Le brahmane demande si le Bouddha est dénué de goût (ce qui est interprété par le Commentaire comme voulant signifier le manque de bonnes manières). Le Bouddha répond que d'une certaine manière, il n'a en effet pas de goût, car son goût pour les objets des cinq sens a été totalement détruit, mais que ce n'est sûrement pas ce dont le brahmane voulait parler.

Le brahmane demande si le Bouddha est sans complaisance. Celui-ci répond que c'est vrai d'une certaine manière, puisqu'il a complètement détruit toute complaisance vis-à-vis des objets des cinq sens, mais que ce n'est sûrement pas ce dont le brahmane voulait parler.

Le brahmane demande si le Bouddha enseigne la doctrine de la non-action (qui consiste à nier le résultat des actes bons ou mauvais et résulte au cynisme). Ce dernier lui répond que c'est vrai d'une certaine manière puisqu'il parle de s'abstenir de mal agir en corps, en parole, en esprit, et de s'abstenir des divers états mentaux mauvais et désavantageux, mais que ce n'est sûrement pas ce dont le brahmane voulait parler.

Le brahmane demande ensuite si le Bouddha professe la doctrine de l'annihilation (selon laquelle le néant suit la mort), et celui-ci répond que c'est vrai d'une certaine manière puisqu'il parle de l'annihilation du désir, de l'aversion, de l'ignorance et des divers états mentaux mauvais et désavantageux, mais que ce n'est sûrement pas ce dont le brahmane voulait parler.

Le brahmane demande s'il est quelqu'un qui déteste. Il lui répond que c'est vrai d'une certaine manière puisqu'il déteste les méconduites corporelle, verbale et mentale, ainsi que les divers états mentaux mauvais et désavantageux, mais que ce n'est sûrement pas ce dont le brahmane voulait parler.

Le brahmane demande s'il est restreint, et la réponse est que c'est vrai d'une certaine manière puisqu'il enseigne le Dhamma pour la restreinte du désir, de l'aversion, de l'ignorance et des divers états mentaux mauvais et désavantageux, mais que ce n'est sûrement pas ce dont le brahmane voulait parler.

Le brahmane demande si le Bouddha pratique des austérités, et la réponse est que c'est vrai d'une certaine manière puisqu'il définit pratiquer les austérités comme détruire le désir, l'aversion, l'ignorance et les divers états mentaux mauvais et désavantageux, et qu'en ce qui le concerne, il a totalement effectué cette destruction, mais que ce n'est sûrement pas ce dont le brahmane voulait parler.

Enfin, le brahmane demande si le Bouddha n'est effectivement plus destiné à une autre sorte de devenir. Celui-ci répond que oui d'une certaine manière, puisqu'il a détruit toute possibilité de renaissance, mais que ce n'est sûrement pas ce dont le brahmane voulait parler.

Le Bouddha lui explique l'allégorie de la poule ayant couvé correctement huit ou dix oeufs. Il demande au brahmane si le premier des poulets a percer et sortir de sa coquille doit être appelé le plus jeune ou le plus ancien. Le brahmane répond qu'il sera le plus ancien de tous. Le Bouddha dit que de la même manière, il a été le premier à percer la coquille de l'ignorance, pour l'intérêt des êtres vivant dans l'ignorance, il est unique dans le monde, ayant atteint l'éveil complet, et donc il est le plus ancien et le plus élevé dans le monde.

Ce passage décrit comment le Bouddha a atteint ledit éveil, en commençant par les quatre absorptions, puis les trois connaissances, de manière identique à ce que l'on trouve dans cette partie de MN 19 (jusqu'au paragraphe 'Ceci fut la troisième connaissance à laquelle j'arrivai...'), la seule différence étant qu'ici, à la fin de l'exposé de chaque connaissance, il rajoute que c'est ainsi qu'il a brisé la coquille, tout comme le poulet.

Le brahmane est enchanté et convaincu que le Bouddha est le plus ancien et le plus élevé, il prend refuge en tant que disciple séculier, puis invite le Bouddha à passer la retraite de la saison des pluies à Verañjā, ce qui est accepté silencieusement. Le brahmane prend ensuite congé

A ce moment-là, Verañjā subit une famine à cause de mauvaises récoltes. Des vendeurs de chevaux viennent avec cinq cent bêtes et préparent du riz. Les bhikkhus vont chercher des aumônes à Verañjā mais reviennent bredouilles et vont recevoir du riz de la part des vendeurs de chevaux (qui ont beaucoup de nourriture pour tous ces animaux). Ānanda prépare une portion de riz et l'offre au Bouddha. Le Bouddha entend le bruit des bhikkhus qui écrasent les graines avant de les manger. Il demande à Ānanda de quoi il s'agit. Le texte souligne qu'un Tathāgata ne pose des questions qu'à propos de ce qui concerne l'objectif, et ne questionne les bhikkhus qu'à deux sujets: 'devons-nous enseigner le Dhamma?' ou 'devons-nous enseigner les fondations de l'entraînement? Ānanda explique ce que sont en train de faire les bhikkhus, et le Bouddha est satisfait de la situation (d'après le Commentaire: car les bhikkhus ne ressentent que du mépris pour cette nourriture qui ne leur plaît pas, et donc il n'y a aucun risque qu'ils se laissent aller à la gourmandise).

Mahāmoggallāna vient voir le Bouddha pour lui demander s'il peut utiliser l'un de ses pouvoirs supranormaux pour remuer la terre et faire en sorte que les bhikkhus puissent manger des plantes d'eau. Le Bouddha l'en dissuade car cela dérangerait les êtres qui vivent dans la terre. Finalement, Mahāmoggallāna décide d'emmener les bhikkhus à la ville voisine pour les aumônes.

Pendant qu'il médite, la question de savoir sous quels Bouddhas du passé la vie pure (ie. la présence de bhikkhus pratiquant correctement) n'a pas duré longtemps et sous lesquels elle a duré longtemps surgit dans l'esprit de Sāriputta. Il va voir le Bouddha et pose sa question.

Le Bouddha répond qu'à l'époque des Bouddhas Vepassī, Sikhī et Vessabhu, la vie pure n'a pas duré longtemps, mais elle a duré longtemps à l'époque des Bouddhas Kakusandha, Koṇāgamana et Kassapa.


Sāriputta demande pour quelle raison la vie pure n'a pas duré longtemps à l'époque des Bouddhas Vepassī, Sikhī et Vessabhu. Le Bouddha répond qu'ils n'enseignaient pas beaucoup le Dhamma en détail à leur disciples, que ceux-cis avaient peu de textes à répéter à leur disposition, qu'il n'y avait pas de fondations de l'entraînement ni de code de discipline. Après la disparition de ces Bouddhas et de leurs disciples directs, la vie pure a rapidement péréclité, de la même manière que des fleurs sur une planche qui ne sont pas reliées par une ficelle sont rapidement éparpillées et emportées par le vent. Ces Bouddhas exhortaient infatigablement leur disciples en lisant leur esprit. Une fois, le Bouddha Vessabhu a donné conseil à un groupe de mille bhikkhus réunis dans une forêt en lisant leur esprit et en leur faisant comprendre comment ils devaient pratiquer, ce à quoi ils devaient accorder leur attention, ce qu'ils devaient abandonner etc., et cette fois-là ces mille bhikkhus sont devenus des arahants.De plus, ceux qui ne sont pas exempts de désir éprouvent de la terreur et ont leurs cheveux qui se dressent sur la tête lorsqu'il pénètrent dans un maquis forestier intimidant (donc ils laissent tomber).

Sāriputta demande ensuite pourquoi à l'époque des Bouddhas Kakusandha, Koṇāgamana et Kassapa la vie pure a duré longtemps. Le Bouddha répond qu'ils ont donné beaucoup d'enseignements du Dhamma en détail à leurs disciples, lesquels avaient beaucoup de textes à réciter à leur disposition, ils ont instauré les fondations de l'entraînement et un code de discipline, ce qui constitue l'ensemble des raisons pour lesquelles, de la même manière que des fleurs sur une planche qui sont reliées par une ficelle ne sont pas éparpillées ni emportées par le vent, la vie pure a duré longtemps à ces époques-là.

Sāriputta salue le Bouddha et lui demande d'instaurer les fondations de l'entraînement et un code de discipline, afin que la vie pure puisse durer longtemps. Celui-ci répond qu'il faut attendre, car le Tathāgata connaît le moment opportun pour faire cela. Il n'instaure pas les fondations de l'entraînement ni un code de discipline tant qu'une condition productrice d'impuretés de l'esprit n'apparaît pas au sein de la communauté. Certaines de ces conditions n'apparaissent pas tant que la communauté n'a pas atteint une certaine longévité, d'autres pas tant qu'elle a atteint son développement complet, d'autre pas avant qu'elle ait atteint le maximum de grandeur en termes de gains, et enfin d'autres pas tant qu'elle n'a pas atteint une grande érudition. Le Bouddha instaure les fondations de l'entraînement et le code de discipline au fur et à mesure que les causes en révélant la nécessité apparaissent. Mais pour le moment, la communauté est très pure, vu que le plus arriéré des bhikkhus est un sotāpanna.

Le Bouddha déclare à Ānanda qu'il doit prendre congé de celui qui a été son hôte pendant la retraite de la mousson avant de partir glaner des aumônes de nourriture. Ils vont donc voir le brahmane de Verañjā et prennent congé. Celui-ci les invite à un dernier repas le lendemain. Le brahmane offre de la nourriture à toute la communauté, puis il leur offre des robes. Après cela, le Bouddha part en voyage et se rend par étapes à Varanasi, puis à Vesālī.

Source: http://www.dhammatalks.net/French/buddha-vacana-org/fichiers/vinaya/parajika/pr0-00.html