Pour moi cela évoque la vacuité, c'est ainsi.
J'espère que ses pistes pourront te venir en aide.
ainsité (telleité,
shinnyo ou nyonyo, 真如・如如, tathata, bhutatathata, suchness, thusness). Nature authentique, non conditionnée, de toute chose ; réalité ultime ; ce qu'est réellement tout phénomène (tout dharma) mais qu'il est impossible de définir ou d'exprimer. La notion d'ainsité sous-entend le principe de l'immanence des phénomènes. Les choses peuvent être sans avoir été créées par une force transcendante extérieure (être ainsi, être telles quelles). Ce qu'en dit Nichiren.[size=undefined]L'identité de la Vacuité, de l'Ainsité et de la Nature-de-Bouddha[/size] Presque toutes les conversations maître-élève et les kôans que rapporte la littérature chan entre les VII° et XIII° siècles peuvent être lues comme des représentations de l'une de ces trois doctrines mahayana fondamentales, exprimées en signes, symboles et métaphores. (En séparant l'enseignement bouddhiste primitif sur la non-existence inhérente du soi personnel, ce que la formulation madhyamika a plus tard appellé sunyam svabhavam, du concept mahayanique plus général de la vacuité de tous les phénomènes, on pourrait alors parler de quatre, plutôt que de trois doctrines philosophiques fondamentales qui s'articulent dans le discours chan.) Mais il existe également un postulat sous-jacent à l'effet que trois de ces positions sont identiques. Est implicite, dans la rhétorique du chan, l'idée que vacuité, ainsité et Nature de Bouddha, vues du point de vue de la vérité ultime ou absolue, non seulement sont inséparables, mais qu'elles constituent la même chose. C'est pourquoi le maître Zen s'efforce d'éveiller l'élève déconcerté en sautant inopinément d'une position à l'autre. Pour donner deux exemples de nos textes: dans le dialogue avec Dadian Baotong, Shitou corrige la fausse définition que Dadian donne de la vacuité, ("A l'origine, rien n'existe."), en montrant que si rien n'existait, le visage originel (la Nature de Bouddha) n'existerait pas non plus. Et lorsque Yaoshan dit à Yunyan que six, c'est un et que un, c'est six," il veut dire que si toutes choses sont vides, elles sont aussi caractérisées par l'ainsité (la non-dualité).
Toute la rhétorique chan peut être vue comme une interminable prolifération de signes qui pointent vers ce qui , dès l'origine, ne pourra jamais être signifié, de sorte que c'est pour cette même raison que de nouveaux signes sont constamment générés. [Cette prolifération de signes est appelée "supplémentarité" par le sémiologue Jacques Derrida: c'est à dire une compensation par la prolifération, de la part du signifiant, pour un signifié qui ne peut jamais être rendu présent. Un signifié cède la place à un autre, fonctionnant à son tour comme signifiant.] Mais une partie de la tension qui stimule ce processus continu d'articulation symbolique est l'oscillation entre les positions qui représentent la vacuité, l'ainsité et la Nautre de Bouddha. A cet égard, la fameuse histoire de l'éveil de Huineng, qui conduisit à sa reconnaissance en tant que Sixième Patriarche par Hongren, Cinquième Patriarche dans la lignée remontant jusqu'à Bodhidharma, est paradigmatique et se situe aux tous débuts de la littérature du Chan. Hongren demande à ses élèves d'écrire un poème exprimant son expérience de l'éveil. Shenxiu, considéré comme premier disciple du maître, écrit un poème qui exprime le tathagata-garbha ou théorie de la Nature de Bouddha, en employant la métaphore du miroir:
Le corps est l'arbre de l'Eveil
L'esprit ressemble à un clair miroir
De tout temps je m'efforce de le faire briller
Sans le laisser se couvrir de poussière.
Huineng répond cependant avec un poème composé du point de vue de la théorie de la vacuité:
Il n'y a jamais eu d'arbre de l'Eveil,
Guère plus que de clair miroir.
Depuis le début aucune chose n'existe;
Ou pourrait s'accrocher la poussière?
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