«Le bouddhisme qui séduit les Occidentaux est un fantasme» Hebdo » Cadrages Mis en ligne le 21.05.2015 à 05:57

Que pensez vous de l'article?

Interview. La religion que nous adorons idéaliser n’est pas plus spécifiquement non violente qu’une autre: le chercheur français Raphaël Liogier remet le stoupa au milieu du village global.



La violence au nom du bouddhisme, c’est un phénomène nouveau?

Non, elle a déjà existé dans l’histoire. Les kamikazes zen durant la Seconde Guerre mondiale étaient, avant d’être envoyés au sacrifice, nourris de sermons. Ils y apprenaient à abandonner leur ego au nom du grand Japon, assimilé à la vacuité, objet de la quête bouddhiste.

Mais la notion de non-violence est bien un concept central du bouddhisme originel?

Elle vient plutôt du djaïnisme, cette religion minoritaire indienne qui était celle de Gandhi. Dans le bouddhisme, la notion est moins centrale. Ce qui est fondamental, c’est l’idée que le désir engendre la souffrance. C’est également le souci de ne pas engendrer la souffrance d’autrui. Mais un principe de base peut donner lieu à toutes sortes d’interprétations. Ainsi, le samouraï, en tuant l’ennemi, lui épargne une vie de souffrance et d’aveuglement. Il est de la sorte autorisé à tuer s’il le fait au nom d’un bien supérieur.

Il n’y a donc pas une spécificité non violente du bouddhisme, et de malheureuses distorsions subséquentes du message originel?

Tout dépend de ce qu’on entend par message originel. Par rapport au message du Bouddha, bien sûr, il y a distorsion. Tout comme il y en a eu par rapport au message de Jésus. En théorie, comme le christianisme et la plupart des religions, le bouddhisme n’est pas violent. Et, pourtant, comme les autres religions, il a nourri la violence à un moment ou un autre de son histoire. Il n’y a pas de spécificité bouddhiste, c’est une religion comme les autres. Tout le monde se réfère à la tradition, mais la tradition comprend toujours une part de négociation avec le message originel.

Le moine politicien, engagé dans les conflits et détenteur de pouvoir, c’est aussi dans la tradition?

Originellement, non: le moine est un mendiant, qui abandonne tout pouvoir et toute possession. Mais dans l’histoire de la Birmanie, du Sri Lanka, de la Thaïlande, oui, le moine engagé, voire chef de guerre, est une figure ancienne. Dans la construction des Etats modernes tout particulièrement, le bouddhisme a joué un rôle important pour alimenter le nationalisme.

Pourquoi la violence bouddhiste éclate-t-elle particulièrement au Sri Lanka et en Birmanie?

Au Sri Lanka, depuis longtemps, la religion est instrumentalisée dans le conflit inter­ethnique, qui est très ancien. En Birmanie, une partie du clergé bouddhiste a activement participé à la construction du régime militaire et constitue actuellement encore un véritable pouvoir parallèle. Il y a dans ce pays aussi un ethnocentrisme très fort, qui vire parfois au racisme. Tout cela dans un contexte plus général: celui de l’émergence, à l’échelle de l’Asie du Sud-Est, d’un pan-nationalisme tourné contre l’islam, sur fond d’insécurité identitaire. Le discours qui l’alimente rappelle beaucoup celui de la défense de l’Occident chrétien.

Ce fondamentalisme est-il un phénomène marginal ou faut-il craindre son expansion?

Le fondamentalisme est en expansion, mais c’est un phénomène mondialisé. Globalement, à l’échelle de la planète, on observe aujourd’hui trois tendances qui font système et dépassent les différences entre religions: celle du spiritualisme, axé sur la quête de sens et la méditation. C’est un courant qui a beaucoup de succès dans les pays riches. Il y a ensuite le charismatisme, qui met l’accent sur l’émotion collective et qui est surtout le fait du protestantisme évangélique, en Afrique, en Amérique latine, en Asie et aux Etats-Unis, surtout dans les populations défavorisées. Et puis il y a le fondamentalisme, alimenté par le rejet, le retour vers le passé, le refus de l’ouverture. C’est une posture réactive, qui existe dans toutes les religions et se développe surtout là où les populations souffrent d’un manque de reconnaissance de soi.

Comme dans les pays du Moyen-Orient?

Oui, ce qui se passe avec l’islam et ses dérives au Moyen-Orient n’a rien à voir avec l’islam lui-même. C’est une conséquence de l’histoire: les populations de cette région ont été particulièrement humiliées par la puissance occidentale. Pour parler comme les psychanalystes, il y a eu une grande blessure narcissique qui a engendré un désir de vengeance. En Asie aussi, le bouddhisme a servi de levier anticolonialiste, mais avec cette spécificité: c’était une religion admirée en Occident, et cela dès le XIXe siècle. La blessure narcissique était donc moins grande, et le fondamentalisme s’est développé à une échelle moindre.

Mais cette religion que nous admirons tant n’est pas réelle, expliquez-vous…

Le bouddhisme qui séduit les Occidentaux est un fantasme, une sorte de mise en scène planétaire et suresthétisée de traditions qui n’ont jamais existé de cette manière. Le paradoxe, c’est que le bouddhisme s’est transformé en Asie même pour ressembler au fantasme occidental. Aujourd’hui, les temples et les moines constituent une attraction touristique majeure. Et pour être sur la photo, il faut être une sorte d’hyperbouddhiste exotisé…

Prenons l’exemple du fameux monastère aux 3000 moines, le Mahagandayon de Mandalay, un passage obligé du touriste en Birmanie: on y croise plus de photographes que de moines…

L’exemple le plus spectaculaire est chinois : c’est celui de l’ancien monastère de Shaolin, qui abrite traditionnellement des moines-guerriers. Il y a cinquante ans, il était vide et abandonné. Puis il a été rouvert et peuplé de moines-gymnastes, plus gymnastes que moines, qui font le tour du monde avec leurs spectacles d’arts martiaux. Il s’agit d’une reconstitution pure et simple, entièrement tournée vers le tourisme et le public. Dans le cas du monastère birman, il y a une continuité entre la tradition et ce qui est donné à voir aux touristes. Mais cette tradition est suresthétisée à leur intention.

A voir ces moines qui vivent sous l’œil des appareils photo, on se demande ce que devient leur vie intérieure: la quête spirituelle qui devrait être la leur n’est-elle pas complètement dévoyée?

C’est vrai qu’ils sont comme des acteurs dans une sorte de Disneyland religieux. Tout de même, ce qu’il faut savoir, c’est que ce cérémonial tourné vers le public fait partie de la tradition du bouddhisme Theravada, pratiqué notamment en Birmanie et en Thaïlande. Dans cette «voie des anciens», où le nirvana ne peut être atteint que par les moines, ces derniers sont de deux catégories: les moines de la forêt, essentiellement tournés vers la méditation, et les moines des villes, qui sont là pour faire le lien avec l’extérieur et nourrir la religiosité populaire. Les moines des villes mettent l’accent sur le cérémonial, les offrandes et la récitation en pali, un idiome ancien que personne ou presque ne comprend, y compris parmi les moines.

Une religiosité qui frôle la superstition, c’est en tout cas l’impression que l’on a en Birmanie…

Vous n’êtes pas la seule à réagir ainsi. Le paradoxe, c’est qu’aux yeux des Occidentaux en quête de spiritualité, le modèle le plus intéressant est celui des moines de la forêt. Parmi ses premiers importateurs en Occident, il y a les soldats états-uniens basés en Thaïlande pendant la guerre du Vietnam. Certains, après leur démobilisation, sont restés sur place, avec les moines de la forêt, pour chercher à retrouver une sérénité existentielle. Avant de rentrer chez eux avec leur bagage bouddhiste. La demande du touriste en Thaïlande ou en Birmanie, elle, est différente de celle de l’Occidental engagé dans une quête spirituelle: il cherche un monde-musée, une mise en scène de traditions, quitte à ce qu’elles soient surjouées.

«Souci de soi, conscience du monde. Vers une religion globale?», Armand Colin, 2012.
«Le bouddhisme mondialisé», Ellipses, 2004.

il y a néanmoins beaucoup de vrai la dedans.

Comme toujours quand on veut dénigrer quelqu'un , un groupe de personnes , une religion :
on repère toutes les puces , on en fait des gros plans et on les rassemble . Au tableau final , on ne voit plus qu'un tas de puces .

Il est vrai que trop de bouddhistes occidantaux ont une vision "angélique" voire naîf de la pratique en Asie.

" Trop d'occidentaux ont une vision angélique de la pratique en Asie "

Ca , c'est bien vrai . C'est pourquoi il est bon d'aller voir sur place .

Beaucoup sont "bouddhistes" simplement parce qu'ils sont nés dans une culture bouddhiste , parce que cela fait partie des coutumes , et cela se résume à quelques prières pour obtenir ce qu'on souhaite .

Souvent le Bouddhisme est mélangé à de l'animisme . J'ai souvenir d'un temple au Cambodge où les gens venaient faire des prières ( des demandes ) puis venaient quelques temps après apporter des fruits en remerciement s'ils avaient obtenus ce qu'ils demandaient .

Et puis les humains que nous sommes tous , séparent , trient ,  en Bouddhisme thaie , bouddhisme indien , bouddhisme birman , etc ....avec autant de différences qui ne sont le plus souvent que culturelles .(je ne parle pas ici des différences entre Petit ou Grand Véhicule )

Comme souvent les enseignements ne sont guère connus que par ceux qui prennent la peine de les étudier et ont l'opportunité de les recevoir , certains dirigeants tirent les ficelles .

Mais tout cela n'a rien à voir avec le Dharma , la pratique de la méditation , le développement de l'Amour et de la Compassion .

Je rejoins manila dans son message.

Mais je suis aussi d'accord que les occidentaux ont une vision fausse du bouddhisme.
Pour exemple mon centre. On est un tout petit noyau à être là, a suivre les enseignements, méditation, donner du temps et de l'énergie pour que ça marche. 
Beaucoup de personne viennent, souvent ils rejettent le catholicisme qui est très fort chez moi, ou alors il sont en quête de quelque chose qui les rendent plus heureux. Ils pensent que tout est beau et facile dans le bouddhisme. On les voit un week end, un mois ou quelques semaines puis ils ne reviennent plus. Quand ils se rendent compte que ce n'est pas ce qu'ils pensaient et qu'il faut faire des efforts ils ne reviennent plus.

Je pense que cet article soulève des vérités sur une certaine vision du Bouddhisme et sur des dérives qui existent. Parfois graves comme en Birmanie ou jadis au Shri Lanka.

Sur les illusions de certains Occidentaux aussi, voir à ce sujet les livres de Dzongsar Jamyang Khyentsé.

Mais le Bouddhisme reste une immense richesse pour ceux qui ont une Quête spirituelle authentique.
Quête qui ne peut être identifiable à une culture.
Il ne faut pas confondre le contenant et le contenu.
Ne pas prendre le verre pour de l'eau.
Le Bouddhisme va aussi imbiber la culture Occidentale c'est certain.

Mais celui qui ne recherche que son propre bonheur, n'ira pas loin et sera vite déçu.
Le but n'est pas d'améliorer le Samsâra, mais bien de le quitter.

je suis d'accord avec pierre. Pour moi il y a des choses intéressantes dans cet article.

J'ai changé mon message n°2 , car j'avais réagi de manière impulsive alors que je n'avais lu l'article qu'en diagonale . mea culpa .

L'article parle de beaucoup de choses . C'est peut-être le côté plus réducteur du titre qui m'a choquée .
Quoi qu'il en soit , oui , il y a des vérités dans cet article .

Merci à tous pour vos réactions positives .

Très intéressant cet article. 
Et oui il ne faut pas nier qu'il y a une certaine "mode" bouddhiste en Occident. Comme le Dalaï Lama l'a déjà dit tout le monde recherche le bonheur, beaucoup se tourne vers le bouddhisme persuadé que c'est le bonheur qu'ils vont trouver. Mais le bonheur est tellement subjectif, trouvent-ils vraiment celui qu'ils attendent ?
Moi je suis persuadé qu'on peut trouver le bonheur dans le bouddhisme, c'est-à-dire ce qui est bon pour nous. Mais cela demande beaucoup d'effort car ce qui est bon pour nous correspond rarement à nos désirs.