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Kagyu Samyé Dzong
![Protecteur de l'Arbre [PdA]](https://i.servimg.com/u/f69/12/92/83/77/72-72410.jpg "Protecteur de l'Arbre [PdA]")
Astrologie chinoise
Théorie de l'esprit
4 Décembre 2008
Le bien et le mal
L'autre jour, nous avons parlé de la vue juste. Lorsqu'il y a le mot 'juste', cela signifie qu'il y a le mot 'injuste', ou le mot 'faux'. Quand il y a la vue juste, il y a aussi la vue fausse, parce que sans la vue fausse, il n'y aurait pas la vue juste. Le faux et le juste s'opposent, mais ils inter-sont aussi, comme le gauche et le droit: sans le gauche, il n'y aurait pas le droit, sans le droit il n'y aurait pas le gauche. Le gauche et le droit inter-sont, c'est pareil pour le faux et le juste, les deux inter-sont.
Comme la fleur et le compost, dans le compost il y a la fleur, et dans la fleur il y a le compost, et le juste et le faux sont liés entre eux aussi. Le juste va en parallèle avec le bon, et le faux va en parallèle avec le mal, mais comment décider que ceci est juste et que cela n'est pas juste, sur quel critères décide t-on, sur quel fondement se base t-on pour dire que ceci est le mal, ou faux, et sur quel critère nous basons nous pour dire que ceci est juste et que cela est faux?
Dans le gatha de la méditation assise du soir, nous chantons: 'Assis au pied de l'arbre de la Bodhi, ma posture est stable. Corps, parole et esprit calmes et tranquilles, il n'y a plus de pensées ni de bien ni de mal.' Nous ne faisons plus de discrimination et nous transcendons le bien et le mal. Peut-être que pendant la journée nous étions occupés à savoir qui a raison et qui a tort, mais une fois assis dans la méditation, nous transcendons cette dualité. Dans le bouddhisme, il y a le bon, le mauvais, mais on voit très clairement que les deux inter-sont, et c'est ce qui est relatif, mais quand nous atteignons l'absolu, il n'y a plus le bon ni le mauvais. Un maître Zen, en parlant de la nature du Bouddha, a dit: 'La nature du Bouddha n'est ni bonne ni mauvaise.' En général, nous disons que le Bouddha est bon, dans le côté juste, et que le côté opposé, c'est le mauvais, mais la nature du Bouddha transcende le bon et le mauvais. C'est pareil avec le nirvana, nous ne pouvons pas dire que le nirvana est bon, non, il transcende toute idée, tout concept du bien et du mal.
Le corps du Dharma
Et c'est pareil avec le corps du Dharma: lorsque nous offrons du riz au Bouddha à midi, nous chantons: 'Le pur corps du Dharma', et nous croyons que le corps du Dharma devrait être pur, et bon, et juste, mais en réalité ce n'est pas ça, le corps du Dharma transcende le bien et le mal, le juste et le faux.
Le juste et le faux, le bon et le mauvais sont créés par nous pour vivre dans cette vie, mais la vérité absolue transcende le bien et le mal, et c'est pour cela qu'un maître a répondu, quand on lui a posé la question: 'Qu'est-ce que c'est le pur corps du Dharma?', 'En regardant l'excrément, en regardant la bouse, ou dans l'urine des vaches, c'est ça le corps du Dharma'.
Nous sommes emprisonnés dans le concept que le corps du Dharma devrait être pur et bon, que cela appartient au bon, au juste, et c'est pour ça que nous ne connaissons pas ce qu'est le corps du Dharma, car en réalité il transcende tous les concepts. Et la vue juste est pareille: quand nous parlons de la permanence, nous pensons que c'est la vue fausse, et quand nous parlons de l'impermanence, que c'est la vue juste.
C'est dans l'éthique, la moralité, le soi est la vue fausse, le non-soi est la vue juste. Mais le soi et le non-soi sont tous les deux des vues. Ce sont des points de vue, et lorsque nous avons un point de vue, nous pouvons en avoir d'autres. Par exemple, lorsque nous montrons cette bougie tout le monde voit cette facette, mais ceci est aussi la bougie, ceci fait partie de la bougie aussi et c'est pareil, ce côté. Il y a plusieurs côtés, nous pouvons avoir six côtés, six facettes. Un poisson nage dans la mare et nous prenons une photo, et ça bouge, c'est un poisson, et la queue est aussi le poisson, mais si nous sommes attachés à cette partie du poisson, nous ne voyons pas sa vraie image, nous prenons six photos, en haut, en bas, à droite, à gauche, devant, derrière, et aucune photo du poisson n'est parfaite. Ce sont seulement des vues, comme dans l'histoire des aveugles qui touchent l'éléphant. Il y en a qui disent que l'éléphant est comme un pilier, d'autres comme un éventail. Mais vue juste transcende toutes les vues.
La vue juste dans son sens absolu transcende toutes vues, non seulement le soi mais aussi le non-soi. Elle transcende la permanence et aussi la vue de l'impermanence. L'impermanence peut être simplement une vue et non pas une vision profonde. Lorsque nous sommes attachés à une vue, à une opinion, nous sommes encore attachés, emprisonnés. Lorsque nous sommes attachés à une vue tout en croyant que cette vue est la vérité absolue, nous allons considérer toutes les autres vues comme vues fausses, et nous devenons un dictateur fanatique, nous seuls avons la vue juste, nous seuls avons raison, et nous détruisons, nous tuons. 'Vous, vous êtes mauvais, vous êtes le mal.'
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