Bouddhisme et transcendance

par **Disciple laïc** Mer 23 Mai 2018, 16:06

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Message n°1

Bouddhisme et transcendance

par Disciple laïc Mer 23 Mai 2018, 16:06

Bouddhisme et transcendence

La spiritualité évoque souvent une différence qualitative avec le simple entraînement de l’esprit par exemple, parce qu’elle ouvre à quelque chose qui transcende les limitations de l’individu. Elle est censée nous amener à une dimension plus vaste, libre de nos conditionnements. Les grandes traditions spirituelles diffèrent sur la façon dont elles envisagent cette transcendance. La principale distinction concerne bien sûr les religions théistes et les traditions non théistes. Pour une tradition non-théiste, comme le bouddhisme ou le jaïnisme, cette transcendance est celle de la vérité ultime qui est au-delà de toutes les fabrications mentales et des illusions trompeuses de la vérité conventionnelle.

Du point de vue du bouddhisme, la pensée discursive et les élaborations conceptuelles sont incapables d’appréhender la réalité ultime parce que celle-ci transcende la pensée discursive. Cela ne signifie pas pour autant que la vérité ultime relève d’un mystère insondable et inatteignable. Il est possible d’en faire l’expérience directe en reposant dans la nature fondamentale, non-duelle et lumineuse de la conscience.

Si j’ai bien compris, dans le cas des religions théistes, le mystère de Dieu échappe à jamais aux êtres humains. Dans le cas du bouddhisme, on peut parler d’une forme de mystère, la nature ultime ne pouvant être pleinement décrite par des mots, des images ou des symboles. Ce n’est toutefois pas un mystère qui reste à tout jamais hors de portée. En progressant au long du chemin spirituel, on peut finalement faire l’expérience directe de la nature fondamentale de l’esprit et de la vérité absolue. Il s’agit là d’un mode d’expérience qui est libre de la dualité sujet objet. C’est un mode de connaissance pure, une vérité que le bouddha lui-même décrivait, après son Éveil, comme « profond, pacifié, lumineux, libre de concepts, et non-composé. » Le Bouddha est ensuite resté silencieux pendant quarante-neuf jours, car il pensait que cette vérité était trop profonde pour être comprise par la plupart des êtres. C’était son enseignement ultime et il aurait pu s’arrêter là. Mais, afin de guider les êtres vers cette vérité, il a finalement accepté de transmettre sa connaissance d’une manière graduelle et conventionnelle, afin de guider les êtres, étape par étape, vers la vérité ultime.

La vérité relative, ou conventionnelle, correspond à notre expérience empirique du monde, à la façon ordinaire dont nous l’appréhendons, c’est-à-dire en attribuant aux choses une réalité objective. Pour le bouddhisme, cette perception est trompeuse. En ultime analyse, on en vient à comprendre que les phénomènes sont dénués d’existence propre.

Le bouddhisme réfute l’existence d’entités indépendantes, existant de manière autonome. C’est uniquement en relation et en dépendance avec d’autres facteurs qu’un événement peut survenir. Cette notion d’interdépendance est synonyme de vacuité d’existence propre. Ce terme n’indique pas une négation nihiliste du monde des phénomènes, mais l’absence d’entités autonomes.

La vérité ultime est au-delà des distinctions entre être et non-être, un et multiple, aller et venir, etc. Qui plus est, les deux vérités, relative et ultime, sont inséparables : la vérité relative correspond à la manifestation des phénomènes et la vérité ultime à leur vacuité d’existence propre.

Transcender l’esprit conditionné par l’ignorance est sans doute ce que l’on pourrait appeler « spiritualité » dans le bouddhisme. C’est un processus fondamentalement libérateur. Le mot sanscrit « bouddha » signifie « celui qui a réalisé », celui qui a intégré la vérité. Le mot par lequel est traduit Bouddha en tibétain, « sanguié », est composé de deux syllabes : « sang » signifie qu’il a « dissipé » tout ce qui obscurcit la connaissance, tandis que « guié » indique qu’il a « développé » toutes les qualités, comme un lotus pleinement épanoui. D’un mélange d’ombres et de lumières, nous sommes passés à un état où il n’y a plus la moindre zone d’ombre. Le chemin menant à cette réalisation spirituelle est certes long, mais il est accessible à tous.

En général, on considère que l’on progresse au long d’un continuum qui mène de l’ignorance à la connaissance, de la souffrance à la libération des causes de la souffrance. Mais il peut également arriver que certains aspects de la connaissance surgissent soudainement, comme un fruit mûr qui se détache de la branche. On peut ainsi avoir des ouvertures sur la nature ultime des choses, qui ne sont pas encore cette réalité ultime, mais qui sont en harmonie avec elle, tout comme une peinture représentant une bougie représente de manière correcte l’aspect d’une véritable bougie. On peut donc avoir, sur le chemin, des éclairs de compréhension qui sont en harmonie avec la nature de bouddha qui est présente en chacun de nous, sans pour autant être équivalente à la pleine réalisation de cette nature.

À mesure que l’on s’efforce de progresser au long du chemin spirituel, il arrive que l’on ait le sentiment de mieux comprendre la nature de notre esprit. Les maîtres spirituels nous disent que c’est comme le ciel que l’on voit par le chas d’une aiguille. C’est bien le vrai ciel, mais une toute petite partie de son immensité. Puis, peu à peu, cette compréhension devient vaste et lumineuse. Ces progrès ne sont possibles que parce que la nature du bouddha est présente en nous. Si ce n’était pas le cas, nous n’arriverions à rien, tout comme une graine en plastique ne donnera jamais une fleur.

PS : Je suis content de voir que Matthieu Ricard, et Thich Nhat Hanh disent la même chose presque avec les même mots concernant les éclairs de compréhension de temps à autre le long du chemin. Thich Nhat Hanh appelle cela "faire une percée". Je ne m'y attendais pas en commençant à lire ce texte et cela fait plaisir. En tout cas, en général, pour tout le texte, c'est un article de grande qualité de Matthieu Ricard je trouve.

PS 2 : en fin de compte j'ai décidé de laisser les espaces trop grands que la mise en page foireuse impose sans prévenir. Cela permet de réfléchir entre 2 paragraphes, de prendre le temps, de faire silence et de voir ce que le paragraphe que l'on vient de lire suscite en nous.

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par âne aveugle Jeu 27 Mai 2021, 01:37

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Message n°2

Re: Bouddhisme et transcendance

par âne aveugle Jeu 27 Mai 2021, 01:37

Merci pour votre article.

par **Disciple laïc** Jeu 27 Mai 2021, 08:14

Disciple laïc

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Message n°3

Re: Bouddhisme et transcendance

par Disciple laïc Jeu 27 Mai 2021, 08:14

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Puissiez vous être délivrés pour toujours de la naissance et de la mort, des souffrances du corps et des perturbations mentales.

par Goel Jeu 27 Mai 2021, 11:11

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Message n°4

Re: Bouddhisme et transcendance

par Goel Jeu 27 Mai 2021, 11:11

Merci pour ce texte. Bouddhisme et transcendance 1f60a

Les enseignements de Mathieu Ricard sont toujours lumineux.

"la vérité relative correspond à la manifestation des phénomènes et la vérité ultime à leur vacuité d’existence propre."

C'est ce qu'au Village des pruniers, à la suite de Thich Nhat Hanh, on appelle la réalité historique et la réalité ultime. C'est difficile à saisir au départ, quand on vient de notre culture cartésienne ancestrale ; et ça suffit à détourner certain(e)s. Mais j'existe en tant que personne, voyons ! Oui, dans la réalité historique, j'existe, avec mon corps et mon esprit. Mais dans la réalité ultime, tout est relié, non-soi, interdépendant et impermanent.

par âne aveugle Jeu 27 Mai 2021, 15:19

âne aveugle

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Message n°5

Re: Bouddhisme et transcendance

par âne aveugle Jeu 27 Mai 2021, 15:19

Bonjour. Le Bouddha Shakyamuni, ne semble pas s'être attarder sur les spéculations métaphysiques.
Taizan Maezumi écrit dans "Appréciez votre vie" P.50 :
"Même parler d'illusion ou d'éveil est déjà en quelque sorte une illusion (...) Dès lors que nous prenons quelque chose pour objet et l'établissons comme extérieur à nous, nous sommes conditionnés par lui, peu importe le degré de raffinement de cet objet (...)"
Mais dans nos cultures depuis Socrate et Platon peut-être, les gens tentent d'accéder à ce qui est Vrai également via cette voie de l'intelligibilité en quelque sorte (Nietzsche dira aussi que cela est vain, me semble t-il, mettant en avant "la force ou puissance de vie, je ne sais plus trop).
L'Inde a également à cette tradition de comprendre par le raisonnement, n'est-ce pas d'ailleurs par ce biais que l'Adwaita Vedanta a reconquit l'Inde bouddhiste avec Adi Shankara ?
Bref. Tout est relié, non soi ... ok. Cela paraît (presque) une évidence aujourd'hui dans cette prise de conscience "écologique", lente mais nécessaire (remarquez qu'ici on évoque toujours l'environnement qui par définition est et reste "un extérieur").
Je m’ égards : Qu'est ce donc qui n'est sans doute pas un objet possible pour la pensée (??) - qui permet à cette vie d'exister, à ces "fluides" d’apparaître et disparaître ? Qu'est-ce que cette Vacuité innommable en somme dont peut-être seule l'expérimentation subjective est possible (Samadhi ?)
Je trouve qu'un petit clin d'oeil à Maïtre Eckhart et sa théologie négative s'impose car c'est tout à fait frappant (si j'ose dire), à condition bien sur de dépasser la forme :

« Si tu comprends quelque chose de Dieu, il n'est rien de cela (...) Ton âme doit être non-intellectuelle, dépouillée de toute intellectualité, demeurer sans intellect, car si tu aimes Dieu en tant qu 'il est Dieu, en tant qu 'il est intellect, en tant qu 'il est Personne, en tant qu 'il est Image - tout cela doit disparaître (...) Tu dois l'aimer en tant qu'il est un Non-Dieu, un Non-Intellect, un Non-Personne, un Non-Image. Plus encore : en tant qu 'il est un Un pur, clair, limpide, séparé de toute dualité. Et dans cet Un nous devons éternellement nous abîmer : du Quelque chose au Néant.»

Merci pour vos partages ...

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