Existence en soi

Disciple laïc a écrit:
Maître Thay dit : 

La fleur est composée d'éléments non-fleur. 

Disciple laïc a écrit:

Est plus clair ainsi ? 

Meau a écrit:Pourquoi ce qui est causé est vide d'existence en soi ?

Meau a écrit:Bonjour, j'explicite ma question : pourquoi ce qui n'existe pas par soi même c'est à dire ce qui existe du fait de causes et de conditions ( autrement dit en dependance) n'existe pas en soi même c'est à dire est vide d'existence dit "propre "en son lieu (ou pour le dire en terme bouddhiste est "vacuité ") ?

Lorsque le bouddhisme enseigne que la vacuité est la nature ultime des choses, il veut dire que les phénomènes et les fonctions qu'ils remplissent sont dénués d'existence autonome et permanente. La vacuité n'est donc pas une sorte d'entité indépendante. C'est le mode d'être des choses tel qu'il est révélé par l'analyse. Il ne s'agit en aucun cas du néant, de l'absence de tout phénomène comme les premiers commentateurs occidentaux du bouddhisme l'avaient cru. La notion de vacuité, à son tour, ne doit pas servir de support à l'élaboration de nouvelles fixations conceptuelles. C'est pourquoi le Bouddha prend la précaution de parler de ‟vacuité de la vacuité”. En effet, les concepts d'existence et de non-existence n'ont de sens que l'un par rapport à l'autre. Si on ne peut pas parler d'existence réelle, parler de non-existence devient absurde. Dans son Traité fondamental de la perfection de la sagesse, Nagarjuna dit :

‟Ceux qui s'attachent à la vacuité

Sont dit incurables”.

Pourquoi incurables? Parce que la méditation sur la vacuité est le remède qui permet de se libérer des concepts erronés sur la nature des choses, de l'attachement à une réalité solide. Or si ce remède devient lui-même une source d'attachement à une ‟vacuité”, il n'y a plus de cure possible. Le même traité conclu : ‟Par conséquent, le sage ne demeurera ni dans l'être ni dans le non-être.”

Selon le bouddhisme, cette analyse fait partie intégrante du chemin spirituel, car elle permet de dissiper notre croyance en l'existence intrinsèque des phénomènes. La connaissance de la nature de notre esprit et celle de la nature des phénomènes s'éclairent et se renforcent mutuellement, et leur but ultime est de dissiper la souffrance.

Meau a écrit:
En revanche je ne saisis pas votre conclusion

"Alors il me semble évident que ce que je suis, ou ce que je semble être est ''faux''  dans la mesure que je ne suis que ce que je considère  ne pas être... donc ce qui n'est jamais moi...
"

Personnellement je crois qu'il faut bien distinguer le moi et ce qui qui n'est pas moi conventionnement.
Je ne suis pas vous et vous n'êtes pas moi.