Enseignements de Frère Phap Dê, moine zen catholique
Posté le novembre 10, 2016 par Soeur Dao Nghiem
Le 4 août 2016 Frère Phap Dê, âgé de 81 ans, est décédé entouré de l’amour de ses frères et soeurs monastiques de notre monastère du Parc des Cerfs en Californie et de sa famille. La mémoire de son sourire chaleureux et de sa présence bienveillante continue à nous tenir compagnie. Notre Frère qui, dans sa jeunesse, était un prêtre catholique, a offert de magnifiques enseignements sur la double appartenance et sa pratique guidée par notre maître.
13 Août 2014 – Le Nouveau Départ et la Joie
Chers Thây, Soeurs, et Frères,
Ceux parmi vous qui sont nouveaux ici remarquent peut-être que je commence en disant « Cher Thây » – Thich Nhat Hanh, notre maître. Je commence ainsi parce que je ressens vraiment profondément sa présence. Nous, qui avons commencé à prendre le relais de son enseignement. Pour moi, prendre le relais de son enseignement, sa générosité, son amour, sa sagesse, dont je fais l’expérience comme de la sagesse du Bouddha. Il est la continuation du Bouddha. De tous les hommes au monde que j’ai connus, il est ma meilleure expérience de Jésus. Il y a quinze ans, avant de devenir moine, j’ai dit un jour à Thây: « Je pense que vous comprenez Jésus mieux que tous les éminents professeurs de théologie que j’ai eu dans les années 1950 et 1960 ». Et j’avais eu de très bons professeurs de théologie. Il répondit simplement: « C’est parce que j’ai Jésus dans mon coeur ». Si vous avez lu ses livres Bouddha vivant, Christ vivant, ou Le voyage de retour: Jésus et Bouddha sont des frères, ce doit être clair pour vous. Pour moi, ce n’est pas qu’une idée. Beaucoup de mon savoir à propos de Jésus, dans les années 1950, n’était qu’idées. Mais avec Thây et sa sagesse, les idées sont plus devenues une réalité, une expérience vécue. En cela, je me sens très chanceux.
C’était il y a à peu près onze ans qu’il m’a ordonné moine à l’âge de 68 ans. Ce n’est plus possible maintenant. Cinquante ans est l’âge limite. Quand il ma donné le nom Chan Pháp Dê, tout le monde s’est mis à rire. J’étais en train de me demander: « Qu’est-ce qui les fait rire? ». Eh bien, »Dê » comme vous le savez, signifie petit frère. Alors, j’étais le cadet d’un moine de cinquante ans qui mesurait trente centimètres de moins que moi. Mais ce ne fut qu’en 2008 que j’entendis Thây énoncer la raison qui l’avait amené à me donner ce nom. J’avais écrit un article, »Une Journée dans la Vie d’un Moine Zen Catholique ». Il fut traduit en vietnamien et parut au Vietnam, ce qui amena Thây à parler à l’échelle internationale et à expliquer aux Vietnamiens qu’il m’avait donné ce nom de »Dê », petit frère, parce qu’au paravent, on s’adressait à moi en me disant »mon Père ». Thây a un bon sens de l’humour. Un Grand amour, une grande sagesse, et un grand humour.
Il s’est trouvé être la manifestation de beaucoup de bonnes choses pour moi et aujourd’hui, je veux partager avec vous la Bonne Nouvelle de la pratique du Village des Pruniers qu’on appelle le »Nouveau Départ ». Thây a transmis l’enseignement de Bouddha et l’enseignement de Jésus d’une façon très fidèle et très créative, de manière à ce que ces enseignements prennent vie. Mais je donne crédit à Thây pour l’invention de la pratique du Nouveau Départ telle qu’on la connaît dans notre communauté du Village des Pruniers. C’est une pratique particulièrement importante pour moi. La première fois dont j’en ai fait l’expérience, ce devait être autour de 1998, cinq ans avant que je ne devienne moine.
Cela me ramène aussi cinquante ou soixante ans en arrière. Moi-même et beaucoup d’entre nous qui sommes Occidentaux et Catholiques, avons grandi dans une culture d’honneur et de honte, une sorte de culture de culpabilité et de peur. Mais nous autres Catholiques avions un moyen d’y échapper. Nous avions le sacrement de la pénitence, ou Confession, grâce auquel les Catholiques pouvaient aller parler à un prêtre. Quand j’étais un jeune prêtre, j’avais le pouvoir d’absoudre les gens de leurs péchés avec les mots ego te absolve abicatus tuis. Je t’absous de tes péchés. Nous, les prêtres, nous figurions que nous avions le pouvoir de Dieu. Il se trouve que même maintenant, mes anciens amis catholiques et mes frères génétiques veulent savoir si je suis allé me confesser à un prêtre parce que dans leur esprit, les seuls à avoir le pouvoir de pardonner les péchés sont toujours les prêtres. Et je pensais aussi de cette manière jusqu’à ce que je découvre cette pratique et l’enseignement du Bouddha.
Toujours cinquante ans plus tôt, je commençais à prendre conscience du fait que beaucoup des personnes qui venaient à confesse n’avaient pas besoin d’avoir la preuve que Dieu leur en tenait quitte. Dieu n’était pas offensé. J’entendais des maris catholique venir confesser qu’ils étaient tout simplement antipathiques et méchants avec leur femme, irritables, remontrants, et pas du tout serviables. Ils venaient donc confesser tout cela auprès de moi, se rendant compte que ce n’était pas bien beau. Ils voulaient se sentir délivrés d’un sentiment de culpabilité d’être ainsi. Dans l’ancienne tradition, pour ceux d’entre vous qui sont assez vieux pour pouvoir vous le rappeler, le prêtre disait: "D’accord, vous êtes pardonné. Allez maintenant réciter cinq Notre Mère et cinq Je vous salue Marie. C’est votre pénitence. » Au cours des dernières années que j’ai passées dans la prêtrise, je me suis rendu compte que cela ne réglait pas le problème. Je choisissais alors de renvoyer cet homme chez lui avec pour pénitence d’inviter sa femme à dîner au restaurant et de lui faire savoir certains des traits qu’il appréciait chez elle. Et je renvoyais la femme chez elle et au lieu de lui donner dix Notre Père et Je vous salue Marie, je lui suggérais de préparer un gâteau pour son mari afin de célébrer leur amour et en témoignage de la gratitude de pouvoir partager leur vie ensemble. Ce n’est qu’en me rapprochant de la pratique du Village des Pruniers que j’ai commencé à voir un moyen très naturel de gérer nos erreurs, notre méchanceté, nos insuffisances, et les causes de l’absence de bonheur les uns avec les autres. C’est notre pratique du Renouveau ou Nouveau Départ.
Tout d’abord, au sujet du Renouveau, c’est une pratique qui demande qu’avant de commencer à parler à notre bien-aimé, notre enfant, ou à un ami, à propos de ce qu’on regrette qui a pu se passer, ce dont nous sommes irrité, ou n’importe quelle complainte, on arrose leurs fleurs. En fait, dans cette pratique, on commence par se la faire à soi-même. Nous considérons ce qui s’est passé dans nos interactions et nous considérons aussi la façon dont nous avons pu, ou non, prendre soin de nous-même. Beaucoup d’entre nous ont un sens très développé d’auto-critique. Beaucoup de Catholiques comme nous ont grandi avec cela. Nous avions une pratique qui renforçait encore cette posture vis-à-vis de soi, et qu’on appelait l’examen de conscience. Dans l’examen de conscience, on s’attache à se demander, »Au cours de la dernière semaine, ou des deux dernières semaines, comment me suis-je comporté? Qu’est-ce que j’ai fait de mal? ». C’est plutôt cela qu’on souligne. Cette pratique du Nouveau Départ ne commence pas ainsi. Elle commence par l’arrosage des fleurs. Demandez-vous: » Quelles sont certaines des bonnes choses que j’ai été capable de faire, de penser, ou de dire, au cours de cette dernière semaine? Quels bonheurs ai-je causés? »; ainsi nous arrosons d’abord un peu nos propres fleurs, nous nous aidons à nous revigorer nous-même.
Quand j’avais 8 ou 10 ans, il y avait une expression commune qu’on entendait. Quand nous faisions quelque chose de bien, nous devions l’annoncer à maman et papa. Je me rappelle la fois où j’étais dans une école d’été de catéchisme, et le dernier jour, nous eûmes un pic-nique et des courses, et je gagnai la course. Je suis allé voir ma maman en courant et je lui ai dit: »Maman, tu sais quoi? J’ai gagné la course! ». Elle répondit par une de ses réplique classiques: »Ne fais pas la grosse tête ». Les anciens qui sont assis ici ont peut-être aussi entendu cela. C’est le contraire de l’arrosage des fleurs. Nous avions une très bonne famille. Ma vie de famille et mes relations avec maman et papa m’ont donné beaucoup de bonheur, mais nous n’étions pas tout à fait versés dans l’arrosage des fleurs. Nous étions sans atout pour l’arrosage des fleurs, et nous nous mettions assez rapidement à dire: »Ne fais pas la grosse tête ». J’ai survécu à cela et j’ai trouvé le moyen de devenir prospère et tous mes frères et ma soeur ont très bien réussi.
Cette pratique du renouveau demande à ce que nous soyons en pleine conscience. Ainsi, quand nous méditons, nous nous arrêtons. Nous sommes silencieux et nous revenons en nous, conscients de la condition de notre corps et puis peut-être ensuite de quelque chose qui nous énerve en ce moment et qui vit encore en nous. Avec la pleine conscience, nous regardons silencieusement l’énervement ou la colère. Thây parle de considérer notre colère comme un enfant et de prendre cet enfant dans ses bras. Enfant, j’ai plutôt reçu le message: »Pfff. Jette-la et écrase-la ». Mais ici, nous tenons notre colère comme un petit enfant énervé. Avec l’énergie de la pleine conscience, des visions profondes et des indices nous viennent peu à peu sur les raisons pour lesquelles nous sommes si enfermés dans cette colère. Je me souviens que très tôt dans une de mes phases ici au monastère, j’étais coordinateur du travail. J’étais le type qui, tout au long de sa vie, avait appris à faire en sorte que les choses se fassent. J’étais coordinateur du travail et nous avions un grand projet en cours, nous étions en train de réaménager le jardin circulaire avec toutes sortes de nouvelles plantations, de l’herbe de Corée, et une pelouse particulière. Un frère arriva avec une cargaison de terre qu’il déversa; je désapprouvai cela et je lui fis savoir qu’il devait la retirer de là. Je le lui dis sur un ton de réprimande. Il me dit plus tard: »J’avais l’impression d’être en face de mon père qui me criait dessus ». Mais ce n’est que le jour suivant, alors que je marchais tranquillement, qu’une vision profonde s’éleva en moi. La raison pour laquelle j’avais été si en colère contre lui était la peur. J’avais peur que ce qu’il était en train de faire ne ruine le projet. Ce fut une des premières fois de ma vie que je commençai à voir: »Je pense que j’ai été l’homme prêt à tout affronter et à défier tout le monde toute ma vie, mais profondément à l’intérieur de moi, je dois faire face au fait qu’il y a une rivière de peur ». J’eus donc l’occasion de m’occuper de cela. La pleine conscience pendant la marche méditative mena à la vision profonde selon laquelle la colère de hier surgissait de la peur. Et cela m’aida ensuite aussi à mettre au clair ce qui s’était passé avec mon frère.
Dans l’énergie de la pleine conscience qu’on pratique, on a l’énergie de Thây. C’est pour cela que j’ai dit »Bonjour cher Thây ». Quand on vit, qu’on s’imprègne, et qu’on fait l’expérience de l’enseignement de Thây, on est aussi en train de faire l’expérience de l’enseignement de la pleine conscience. C’est aussi l’énergie du Bouddha. L’énergie du Bouddha qui s’est manifestée il y a deux-mille cinq cent ans continue dans l’enseignement et en nous. Et nous incarnons l’énergie. En ce qui me concerne, au cours de ces dernières années, j’ai commencé à comprendre qu’en ce qui concerne cette énergie de pleine conscience, il faut que je donne crédit à Thây. Thây a dit: »L’énergie de la pleine conscience est l’énergie du Saint Esprit ». Or, c’est une énergie dont on peut faire l’expérience ». Beaucoup d’entre nous sont passés par de grandes expériences sacramentelles comme la confirmation et des ordinations pour ceci et cela. Mais parfois, il s’agissait plus d’une idée que d’une expérience. Ainsi, pour moi, aujourd’hui, la bonne nouvelle est que nous avons cette expérience de l’énergie de la pleine conscience, de l’énergie du Saint Esprit, dans nos veines.
En cela, je me sens très chanceux et très reconnaissant. Une autre façon de présenter les choses serait de dire que la pratique bouddhiste m’a aidé à revenir en moi et à devenir un bien meilleur Catholique, un bien meilleur Chrétien. Cette pratique du Nouveau Départ est une pratique à travers laquelle on va évoluer dans l’énergie de la plein conscience, on va libérer cette énergie en soi. J’espère que vous aussi, comme moi, pourrez avoir une expérience de vision profonde.
En l’an 2000, j’étais encore un laïc. Ma compagne et moi-même avions formé une communauté résidentielle de laïcs comme vous et nous vivions ensemble sur le versant des montagnes du côté de Santa Barbara, lieu idyllique où vivre. Nous étions à peu près sept à vivre ensemble dans cette si belle propriété au dessus de Santa Barbara, ayant vue sur la ville et le port, ainsi que sur les îles à côté des forêts nationales. Un dimanche matin sur deux, à dix heures, nous nous asseyions en cercle dans notre salon et nous faisions un Renouveau. Mon expérience de regarder alors une fille de treize ans arroser les fleurs de sa mère fut très inspirante. Je vois cette même capacité dans les jeunes gens qui sont ici dans cette retraite à apprendre cette pratique et à commencer à évoluer dans l’énergie de la pleine conscience.
J’aimerais que vous connaissiez les quatre points essentiels du Nouveau Départ. Tout d’abord, nous arrosons les fleurs avant de dire quoi que ce soit d’autre. Quelques soient les complaintes qu’on peut avoir ou la lourdeur qu’on peut porter, on doit trouver un moyen d’identifier deux ou trois choses en l’autre personne, ou en soi-même, qui méritent un compliment. Bien sûr, pas juste de la flatterie, ou quelque chose pour adoucir la situation, mais un compliment véritable. Toutes les deux semaines, nous aussi, les moines, nous réunissons en cercle et pratiquons le Renouveau. Si nous nous y prenons bien, un moine ou quelqu’un d’autre mentionnera deux ou trois choses qu’il admire et complimente vraiment au sujet de quelqu’un. Ce qui se passe, c’est que la plupart du reste d’entre nous qui sommes assis ne sommes pas au courant de ce qui s’est passé entre eux, et donc cet arrosage des fleurs augmente mon appréciation de la personne à qui il s’adresse. Ce n’est pas seulement un rafraîchissement, mais cela aide à développer plus d’appréciation au sein de la famille. Cette pratique peut être faite non seulement entre moi-même et ma campagne, ma fille, ou ma femme, mais aussi dans l’équipe de ma corporation. La formation en pleine conscience est devenu »en vogue » tout autour du monde mais je me souviens d’un homme d’affaire allemand que j’ai connu il y a quinze ans. Sa corporation avait divisé ses membres en équipes et toutes les deux semaines, ils pratiquaient le Nouveau Départ en équipes, managers et subordonnés, simplement pour approfondir leur connexion.
Après l’arrosage des fleurs vient l’expression des regrets, qui nous permet d’exprimer quelque chose qu’on a fait dont on est désolé. On peut alors constater qu’envers quelqu’un qui voit qu’on l’apprécie et le respecte, en venir à l’aspect négatif des choses devient plus acceptable et plus aisé. Il sera important au cours de cette étape que nous soyons habiles à ne pas nous exprimer d’une façon qui se fasse accusatrice envers l’autre personne.
Le troisième niveau est l’expression d’un heurt. Dans l’expression d’un heurt, il est important de ne pas adresser une accusation comme: »Quand tu ne t’es pas pointé l’autre jour et m’a laissé poireauter là et à gâché toute ma journée… »; cela est une accusation. On doit faire usage de la communication non-violente. On dit »Quand je t’ai vu… » ou »Quand je t’ai entendu me faire ce commentaire, je me suis senti blessé ». C’est une moyen de communication non-violente qui fait que quand on exprime son heurt, on n’en fait pas une attaque qui ferait passer l’autre personne au tribunal. On s’exprime plutôt en disant: »Voici ce qui est arrivé. Voici ce que tu a semblé faire ou dire et cela m’a laissé avec un sentiment de blessure, de colère, de tristesse… ».
Dans la quatrième étape, on partage une difficulté à laquelle on est confronté sur le long terme. On peut dire: »J’ai tendance à perdre mon tempérament. Je me mets à parler trop vite et je commence à accuser les autres. C’est une vieille habitude. Elle m’a accompagné toute ma vie durant et je suis encore en train de travailler sur elle. Je veux que tu saches que je suis confronté à une difficulté quand j’essaie de la maîtriser. » Il s’agit de faire savoir à nos amis et à notre famille que nous ne l’avons pas oublié. Nous travaillons dessus. Mais s’il vous plaît, nous apprécierions aussi leur patience et leur soutien attentionné et créatif, alors que nous continuons à grandir.
Pour moi, la joie est le signe infaillible de la présence de Dieu. Beethoven pensait la même chose quand il composa la Neuvième Symphonie. Si on écoute l’Ode à la Joie et qu’on en regarde la poésie, on voit que cela parle de la joie, cette étincelle divine. La joie est l’énergie qui vient de la pleine conscience appliquée. C’est l’énergie de l’Esprit Saint qui travaille en nous. C’est quelque chose de très concret. Et le Renouveau, ou Nouveau Départ, est aussi une pratique. Ne rentrez pas chez vous avec seulement quelques idées dessus. Faites en sorte de rentrez chez vous et de le pratiquer. Si vous n’avez pas de partenaire, d’enfant, ou d’ami avec qui pratiquer, s’il vous plaît, trouvez quelqu’un. Apprenez à faire cette pratique. Mais il y a aussi une autre façon de faire qui est plus sûre. Vous devez appartenir à une Sangha. Tout ceux d’entre vous qui ne sont pas encore dans une Sangha, assurez-vous de trouver l’endroit où il y a une Sangha avec laquelle vous pouvez vous asseoir et pratiquer. Une Sangha devrait elle-même pratiquer le Renouveau toutes les deux semaines. Par ce moyen, notre Sangha devient un terrain d’entraînement qui nous aide à apprendre les détails sur la façon dont mettre en pratique le Renouveau. J’estime notre patriarche du huitième siècle, Lin Chi, celui qui a dit un jour »Si vous rencontrez le Bouddha dans la rue, tuez-le ». Lin Chi était l’homme qui voulait couper court à toute conversation et tout bavardage, toute spéculation, toutes ruminations, et imaginations. C’était un maître qui disait essentiellement »Contente-toi de faire » (en anglais »Just do it »: je pense que Nike lui a volé sa phrase!). Ce sur quoi je veux mettre l’accent, c’est la nécessité de ramener la pratique chez soi et de le faire de façon à ce qu’on prenne le relais et qu’on commence à faire l’expérience de la joie qui vient de se faire arroser ses fleurs. Il y a de la joie dans une famille où les fleurs se font arroser. Quand on pratique, nos pensées, nos paroles, et nos actions créent de la joie. Le Bouddha s’y connaissait bien en ce domaine. Jésus s’y connaissait bien en ce domaine. Ils nous ont transmis cette énergie et nous avons besoin, nous aussi, de prendre plaisir à bien nous y connaître en ce domaine.
Merci pour votre écoute. J’espère que cela va devenir pour vous une expérience vivifiante.
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