Texte important du Zen

Sandokai - L’harmonie entre la différence et l’identité

L’esprit du grand sage de l’Inde

S’est intimement transmis d’ouest en est.

Les facultés de l’homme sont plus ou moins aiguisées

Mais la Voie n’a ni patriarche du Nord ni patriarche du Sud.

La source spirituelle brille dans la lumière ;

Les effluents coulent dans l’obscurité.

Saisir les choses est certainement une illusion ;

Se mettre en accord avec l’identité n’est pas encore l’illumination.

Tous les objets des sens sont en interaction et pourtant ne le sont pas.

L’interaction entraîne la solidarité.

Sans quoi chacun reste sur sa position.

Les visions varient en qualité comme en forme,

Les sons sont tantôt agréables tantôt désagréables.

Dans l’obscurité, les discours raffinés et vulgaires

Se confondent, dans la lumière, les phrases claires et troubles se distinguent.

Les quatre éléments retournent à leur nature

Tout comme l’enfant se tourne vers sa mère.

Le feu chauffe, le vent bouge, l’eau mouille, la terre est solide.

Œil et vision, oreille et son, nez et odeur, langue et saveur.

Ainsi, pour tout ce qui existe, selon ces racines-là, les feuilles se développent.

Le tronc et les branches partagent l’essence ;

Noble ou vulgaire, chacun a son discours.

Dans la lumière existe l’obscurité,

Mais ne la prenez pas pour de l’obscurité.

Dans l’obscurité existe la lumière,

Mais ne la regardez pas comme de la lumière.

La lumière et l’obscurité s’opposent

Comme le pied avant et le pied arrière dans la marche.

De toutes les choses innombrables chacune a son mérite,

Exprimé selon sa fonction et sa place.

Les phénomènes existent, comme la boîte et le couvercle s’ajustent ;

Le principe s’accorde, comme la rencontre de deux pointes de flèche.

Entendant les mots, comprenez le sens ;

Ne créez pas vos propres normes.

Si vous ne comprenez pas la voie qui se trouve à vos pieds

Comment connaîtrez-vous le chemin sur lequel marchez ?

La pratique n’est pas une question d’éloignement ou de proximité,

Mais dans la confusion les montagnes et les rivières barrent la route.

Vous qui étudiez le mystère, je vous supplie respectueusement

De ne pas passer vainement vos jours et vos nuits.

Lien pour une explication du texte.

Très beau texte , inspirant 

Maka Hannya Haramita Shingyo

 
 
 

Takkesa ge – Le Sūtra du Kesa

Le Sūtra du Kesa

La sangha chante le Takkesa ge chaque matin
Présentation rapide : Le Takkesa ge (le Sūtra du Kesa) est traditionnellement le premier sūtra chanté, il exprime la foi dans le Kesa, le vêtement du moine, symbole de la transmission.
Chaque jour, juste après la méditation assise ce sūtra est chanté par les pratiquants dans les temples et les dojos zen. Les pratiquants ordonnés posent leur kesa sur la tête et chantent ensemble le Takkesa ge avant de le revêtir.
Traduction française :

Le Sūtra du Kesa

Ô vêtement de la grande libération
Kesa du champ du bonheur illimité
Je reçois avec foi l’enseignement de Bouddha
Pour aider tous les êtres sensibles
Version Japonaise :

Takkesa ge

Dai sai gedap-puku
Musō fuku den e
Hi bu nyorai kyō
Kō dō shoshu jō

rakusu zen traditionnel “le petit kesa”

Il existe plusieurs sortes de Kesa :

• Les Bodhisattvas reçoivent lors de leur ordination leur rakusu – le Kesa à cinq bandes.
  
• Les moines et nonnes reçoivent leur rakusu, et leur grand kesa – le kesa à sept ou neuf bandes.
  
• Les kesa de maîtres, le nombre de bande est toujours impaire et peut varier de 5 à 25 bandes.
  

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Les kesa à 9 bandes et plus sont portés lors des cérémonies, les kesa à 7 bandes sont portés lors de la méditation assise, le zazen. Les kesa à 5 bandes sont portés tous les jours.
La couture du Kesa fait partie des pratiques du bouddhisme zen, chaque pratiquants désirant recevoir l’ordination doit coudre son Kesa. La manière de coudre est enseignée au cours des ateliers coutures.
Au cours de la cérémonie d’ordination – prise de refuge dans les trois trésors, repentir de son mauvais karma passé et réception des préceptes bouddhiste – les futurs ordonnés reçoivent des mains du maître leur kesa et sont accueillis officiellement par la sangha.
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Shigu seigan mon
Shu jo muhen sei gan do
Bon-no mujin sei gan dan
Ho mon muryo sei gan gaku
Butsu do mujo sei gan jo




Shigu seigan mon - Les quatre voeux du bodhisattva
Si nombreux que soient les êtres sensibles, je fais le voeu de les libérer tous.
Si nombreux que soient les illusions, je fais le voeu de les vaincre toutes.
Si nombreux que soient les Dharmas, je fais le voeu de les acquérir tous.
Si parfaite que soit la voie du Bouddha, je fais le voeu de la réaliser.

FUKANZAZENGI 普勧坐禅儀
Ecrit en 1227, c’est le premier écrit sur zazen au Japon ; Maître Dogen le considérait d’une portée universelle.
Zazen n’est pas une technique pour parvenir à l’éveil ; zazen est en soi la « manifestation de l’ultime réalité… la pratique-réalisation d’un éveil parfait. »
Le Fukanzazengi est chanté le soir dans les temples pendant le zazen.

 

Tazunuru ni sore, dō moto enzū,ikade ka shushō o karan, shūjō jizai nanzo kufū o tsuiyasan. Iwan ya, zentai haruka ni jinnai o izu, tare ka hosshiki no shudan o shin zen. Ōyoso, tōjo o hanarezu, ani shugyō no kyakutō o mochiuru mono naran ya. Shikare domo, gōri mo sa areba, tenchi haruka ni hedatari, ijun wazuka ni okoreba, funnen toshite shin o shissu. Tatoi,e ni hokori,go ni yutaka ni shite, betchi no chitsū o e, dō o e,shin o akiramete, shōten no shiiki o koshi,nittō no henryō ni shōyō su to iedomo, hotondo shusshin no katsuro o kikessu.
Iwan ya, kano gion no shōchi taru, tanza roku nen no shōseki mitsu beshi,shōrin no snin in o tsutauru, menpeki kusai no shōmyō nao kikoyu. Koshō sude ni shikari,konjin nanzo ben zezaru. Yue ni subekaraku koto o tazune go o ō no gegyō o kyū subeshi. Subekaraku ekō henshō no taiho o gaku subeshi. Shinjin jinen ni datsuraku shite,honrai no menmoku genzen sen. Inmo no ji o en to hosseba, kyū ni inmo no ji o tsutomeyo. Sore sanzen wa jōshitsu yoroshiku, on jiki setsu ari. Shoen o hōsha shi, banji o kyūsoku shite, zennaku o omowazu, zehi o kan suru koto nakare. Shin i shiki no unten o yame, nen so kan no shikiryō o yamete, sabutto hakaru koto nakare, ani za ka ni kakawaran ya. Yono tsune, zasho ni wa atsuku zamotto shiki, ue ni futon o mochiu. Arui wa kekka fuza, arui wa hanka fuza. Iwaku, Kekka fuza wa, mazu migi no ashi o motte hidari no momo no ue ni anji,hidari no ashi o migi no momo no ue ni anzu. Hanka fuza wa, tada hidari no ashi o motte migi no momo o osu nari. Yuruku etai o kakete, seisei narashimu beshi. Tsugi ni migi no te o hidari no ashi no ue ni anji, hidari no tanagokoro o migi no tanagokoro no ue ni anji, ryō no daiboshi,mukaite ai sasou. Sunawachi shōshin tanza shite, hidari ni sobadachi migi ni katamuki, mae ni kugumari shirie ni aogu koto o ezare. Mimi to kata to taishi, hana to hozo to tai seshimen koto o yōsu. Shita ue no agito ni kakete, shin shi ai tsukcj me wa subekaraku tsune ni hiraku beshi. Bisoku kasuka ni tsūji,shinsō sude ni totonoete, kanki issoku shi, sayū yōshin shite, gotsu gotsu toshite zajō shite, kono fushiryō tei o shiryō seyo. Fushiryō tei ikan ga shiryō sen. Hi shiryō. Kore sunawachi zazen no yōjutsu nari.
Iwayuru zazen wa shūzen ni wa arazu. Tada kore anraku no hōmon nari, bodai o gūjin suru no shushō nari. Kōan genjō, rarō imada itarazu. Moshi kono i o eba,ryū no mizu o uru ga gotoku, tora no yama ni yoru ni nitari. Masa ni shiru beshi, shōbō onozukara genzen shi, konsan mazu bokuraku suru koto o. Moshi za yori tataba, jojo toshite mi o ugokashi, anshō toshite tatsu beshi, sotsubō naru bekarazu. Katte miru,chōbon osshō, zadatsu ryūbō mo, kono chikara ni ichinin suru koto o. Iwan ya mata, shikan shintsui o nenzuru no tenki, hokken bō katsu o kosuru no shōkai mo, imada kore shiryō funbetsu no yoku gesuru tokoro ni arazu, ani jinzū shushō no yoku shiru tokoro to sen ya. Shōshiki no hoka no iigi tarn beshi,nan zo chiken no saki no kisoku ni arazaru mono naran ya.
Shikareba sunawachi,jōchi kagu o ronzezu, rijin donsha o erabu koto nakare. Sen itsu ni kufū seba, masa ni kore bendō nari. Shushō onozukara zenna sezu, shukō sara ni kore byōjō naru mono nari.
Oyoso sore, jikai tahō, saiten tōchi,hitoshiku butchin o ji shi,moppara shūfū o hoshii mama ni su. Tada taza o tsutomete, gotchi ni saeraru. Manbetsu sensha to iu to iedomo, shikan ni sanzen bendō subeshi. Nan zo jike no zajō o bōkyaku shite, midari ni takoku no jinkyō ni kyorai sen. Moshi ippo o ayamareba, tōmen ni shaka su.
Sude ni ninshin no kiyō o e tari, munashiku kōin o wataru koto nakare. Butsudō no yōki o honin su, tare ka midari ni sekka o tanoshiman. Shika nomi narazu, gyōshitsu wa sōro no gotoku, unmei wa denkō ni ni tari. Shukkotsu toshite sunawachi kūji, shuyu ni sunawachi shissu.
Koi negawaku wa, sore sangaku no kōru, hisashiku mozo ni naratte, shinryū o ayashimu koto nakare. Jikishi tanteki no dō ni shōjin shi, zetsu gaku mu i no hito o sonki shi, butsu butsu no bodai ni gattō shi, soso no zanmai o tekishi seyo. Hisashiku inmo nam koto o nasaba, subekaraku kore inmo naru beshi, hōzō onozukara hirakete juyō nyoi naran.

 

La Voie est fondamentalement parfaite. Elle pénètre tout. Comment pourrait-elle
dépendre de la pratique et de la réalisation ? Le véhicule du Dharma est libre et dégagé
de toute entrave. En quoi l’effort concentré de l’homme est-il nécessaire ? En vérité, le
Grand Corps est bien au-delà de la poussière du monde. Qui pourrait croire qu’il existe
un moyen de l’épousseter ? Il n’est jamais distinct de quiconque, toujours exactement là
où l’on est. A quoi bon aller ici ou là pour pratiquer ?
Cependant, s’il y a un fossé, si étroit soit-il, la Voie reste aussi éloignée que le ciel de la
terre. Si l’on manifeste la moindre préférence ou la moindre antipathie, l’esprit se perd
dans la confusion. Imaginez une personne qui se flatte de comprendre et qui se fait des
illusions sur son propre éveil, entrevoyant la sagesse qui pénètre toutes choses, joint la
Voie et clarifie l’âme, et fait naître le désir d’escalader le ciel lui-même. Celle-là a
entrepris l’exploration initiale et limitée des zones frontalières mais elle est encore
insuffisante sur la voie vitale de l’émancipation absolue.
Ai-je besoin de parler du Bouddha qui était en possession de la connaissance innée ? On
ressent encore l’influence des six années qu’il vécut, assis en lotus dans une immobilité
totale. Et Bodhidharma, la transmission du sceau jusqu’à nos jours a conservé le
souvenir de ses neuf années de méditation devant un mur. Puisqu’il en était ainsi avec
les saints d’autrefois, comment les hommes d’aujourd’hui peuvent-ils se dispenser de
négocier la Voie ?
Vous devez en conséquence abandonner une pratique fondée sur la compréhension
intellectuelle, courant après les mots et vous en tenant à la lettre. Vous devez apprendre
le demi-tour qui dirige votre lumière vers l’intérieur, pour illuminer votre vrai nature.
Le corps et l’esprit d’eux-mêmes s’effaceront et votre visage originel apparaîtra. Si vous
voulez atteindre l’éveil, vous devez pratiquer l’éveil sans tarder.
Pour sanzen, une pièce silencieuse convient. Mangez et buvez sobrement. Rejetez tout
engagement et abandonnez toute affaire. Ne pensez pas : « Ceci est bien, cela est mal. »
Ne prenez parti ni pour ni contre. Arrêtez tous les mouvements de l’esprit conscient. Ne
jugez pas des pensées et des perspectives. N’ayez aucun désir de devenir un B. Sanzen
n’a absolument rien à voir avec la position assise ou la position allongée.
A l’endroit où vous avez l’habitude de vous asseoir, étendez une natte épaisse et placez
un coussin dessus. Asseyez-vous en lotus ou bien en demi-lotus. Dans la posture du
lotus, vous placez d’abord votre pied droit sur votre cuisse gauche, et votre pied gauche
sur votre cuisse droite. Dans la posture du demi-lotus, vous vous contentez de presser
votre pied gauche contre votre cuisse droite.
Veillez à desserrer vos vêtements et votre ceinture, arrangez-les convenablement.
Placez alors votre main droite sur votre jambe gauche et votre main gauche (tournée
vers le haut) sur votre main droite; les extrémités des pouces se touchent.
Asseyez-vous bien droit, dans l’attitude corporelle correcte, ni penché à gauche, ni
penché à droite, ni en avant, ni en arrière.
Assurez-vous que vos oreilles sont dans le même plan que vos épaules et que votre nez
se trouve sur la même ligne verticale que votre nombril.
Placez votre langue en avant contre le palais; la bouche est fermée, les dents se
touchent.
Les yeux doivent rester toujours ouverts, et vous devez respirer doucement pas le nez.
Quand vous avez pris la posture correcte, respirez profondément une fois, inspirez et
expirez. Inclinez votre corps de droite et de gauche; et immobilisez-vous dans une
posture stable. Pensez à ne pas penser. Comment pense-t-on à ne pas penser? Au-delà
de la pensée (hishiryo). Cela en soi est l’art essentiel du zazen.
Le Zazen dont je parle n’est pas l’apprentissage de la méditation, il n’est rien d’autre
que le Dharma de paix et de bonheur, la pratique-réalisation d’un éveil parfait. Zazen est
la manifestation de l’ultime réalité. Les pièges et les filets ne peuvent jamais l’atteindre.
Une fois que vous avez saisi son coeur, vous êtes semblable au dragon quand il arrive à
l’eau et semblable au tigre quand il pénètre dans la montagne. Car il faut savoir qu’à ce
moment précis (quand on pratique Zazen), le vrai Dharma se manifeste et que dès le
début on écarte le relâchement physique et mental et la distraction.
(Quand vous vous relevez, remuez doucement et sans hâte, calmement et délibérément.
Ne vous relevez pas subitement ou brusquement. Quand on jette un regard sur le passé,
on s’aperçoit que la transcendance à la fois de l’éveil et du non-éveil, que mourir assis ou
debout, ont toujours dépendu de la vigueur de zazen. )
En outre, l’ouverture à l’illumination (dans l’occasion fournie par un doigt, une
bannière, une aiguille, un maillet, l’accomplissement de la réalisation grâce à un chassemouches,
un poing, un bâton, un cri, tout cela) ne peut être saisie entièrement par la
pensée dualiste de l’homme. En vérité, cela ne peut pas davantage être connu mieux par
l’exercice de pouvoirs surnaturels. Cela est au-delà de ce que l’homme entend et voitn’est-
ce pas un principe antérieur aux connaissances et aux perceptions ?
Ceci dit, il importe peu qu’on soit intelligent ou non. Il n’y a pas de différence entre le
sot et l’avisé. Quand on concentre son effort d’un seul esprit, cela en soi, c’est négocier
la Voie. La pratique-réalisation est pure par nature. Avancer est une affaire de
quotidienneté.
Dans l’ensemble, ce monde et les autres, à la fois en Inde et en Chine, respectent le
sceau du Bouddha. La particularité de cette école prévaut : dévotion à la méditation
assise tout simplement, s’asseoir immobile dans un engagement total. Bien que l’on dise
qu’il y a autant d’âmes que d’hommes, tous négocient la Voie de la même manière en
pratiquant Zazen. Pourquoi abandonner le siège qui vous est réservé à la maison pour
errer sur les terres poussiéreuses d’autres royaumes ? Un seul faux pas, et vous vous
écartez de la voie tracée toute droite devant vous.
Vous avez eu la chance unique de prendre forme humaine. Ne perdez pas votre temps.
Vous apportez votre contribution à l’oeuvre essentielle de la voie du Bouddha. Qui prendrait un
plaisir vain à la flamme jaillie du silex ? Forme et substance sont comme la rosée sur
l’herbe, la destinée semblable à un éclair-évanouie en un instant.
Je vous en prie, honorés disciples du Zen, depuis longtemps habitués à tâter l’éléphant
dans l’obscurité, ne craignez pas le vrai dragon. Consacrez vos énergies à la Voie qui
indique l’absolu sans détours. Respectez l’homme réalisé, qui se situe au-delà des
actions des hommes; succédez à la dynastie légitime du satori des patriarches.
Conduisez-vous toujours ainsi, et vous serez comme ils sont. Votre chambre au trésor
s’ouvrira d’elle-même, et vous en userez comme bon vous semblera.