Pensées et réflexions

Bonjour, 

Ici, un partage de réflexion mises par écrit (dans un cahier) quand le besoin se manifestait. Comme ces lignes n'ont pas la prétention d'être un enseignement correct et/ou une vue juste, le fil est posté ici et non ailleurs. Ca surgit sous la pointe du crayon comme ça vient. Donc merci pour votre indulgence. 

C'est un partage de réflexions. Espérons que ces réflexions soient utiles et profitables ici au plus grand nombre. 

A qui appartient ... ? 

Quand nos poumons inspirent et expirent, ils chargent ce corps d'air de toute la Terre, et le sang est chargé de cet air. Cet air qui nous relie tous, que nous partageons tous. Cet air qui est transformé par le feuillage des arbres, via la photosynthèse. 

Et dans ce feuillage, il y a la Terre, les sels minéraux, l'eau de pluie, le Soleil et le vent. 

Donc quand on inspire et expire on charge nos poumons et notre sang et nos muscles et notre cerveau de tout cela. 

Et cet air ne fait que passer, non sans laisser son héritage bon ou mauvais, dans notre corps. 

C'est la même choses quand nous mangeons et buvons. Nous ne buvons pas que l'eau du robinet. Nous buvons l'eau des océans, des nuages, des pluies, des glaciers, des barrages, lacs, cascades, fontaines, rivières, stations d'épurations. 

Notre corps est en grande partie fait d'eau, eau qui entre par le haut est ressort par le bas et la peau. 

Nous sommes l'eau de la Terre, si elle est pure, notre corps est sain. 

Quand nous mangeons, c'est la même chose, nous mangeons des céréales, des fruits, des légumes, qui sont les fruits de la Terre, et au travers de ceux-ci nous nous nourrissons de l'eau du sous-sol, des engrais, de la pluie, des graines, du Soleil et du vent. 

Si tout cela est sain, alors cela passera en nous en nous faisant du bien, en contribuant à notre santé, sinon cela ne peut que nous rendre malade. 

Si la Terre est malade, si l'eau et l'air sont malades, empoisonnés, alors nous aussi. 

Ne pas voir cela relève de l'ignorance foncière de l'inter-dépendance de tous les dharmas, du non-soi indépendant. Le voir, l'accepter, le reconnaître, en tenir compte, là est la pleine conscience, la vérité, le Juste, l'habile, l'adéquat et le chemin de la cessation de la souffrance. 

PS : viens de me rendre compte d'un jeu de mots malgré moi : parler de Terre et d'ignorance... foncière... 

Vacuité: absence d'existence indépendante, autonome, pas d'existence en soi, par soi, dépendance d'autres facteurs pour son existence.




Les 5 agrégats : la forme, les sensations, les perceptions, les formations mentales, la conscience*.




*A l'état non-éveillé elle n'est pas complète/totale/pleine. A l'état éveillé elle est totale, complète, pleine, pleinement réalisée, elle est plus simplement dans son état « naturel », ou « normal ». C'est l'état non-éveillé qui est « anormal ». Pleinement conscient cela signifie que l'on perçoit parfaitement tout ce qui se passe en « soi » et à l'extérieur de « soi », à chaque instant : attention,identification, compréhension. D'ailleurs il n'y a plus dans cet état de distinction entre intérieur et extérieur. On réalise qu'on est Un avec l'environnement, qu'on est l'environnement et que l'environnement c'est « nous ». Il n'y a en fait que l'environnement. Il n'y a plus de « on » ou de « je ». Et il n'y a plus d'environnement non plus. Plus de catégorie et de découpage verbal ou conceptuel. Silence de la bouche et du mental. Même « paix » n'est pas un terme adéquat.




La forme : le corps (dont les 5 organes des sens) et le système nerveux. Pourquoi est-il vide d'existence indépendante ? Car un corps ne peut exister que dans une Réalité de matière tangible (les lois de la physique qui permettent l'existence de la matière tangible) et les 5 organes des sens n'existent que parce que cette Réalité est faite de lumière/couleur, de sons, d'odeurs, de goûts et de matière tangible. Et notre système nerveux n'existe que parce que les informations sensorielles ci-dessus mentionnées sont transmissibles par un réseau et doivent l'être parce qu'il y a des informations sensorielles à transmettre.




Les sensations : ce que l'on ressent. Ce qui est ressentit. Et qui est coloré comme agréable, désagréable ou neutre. Le chaud, le froid, le dur, le moue, l'humide, le sec, le huileux, le rugueux, l'amer, l'acide, le sucré, le salé, le lumineux, le sombre, le léger, le lourd, le proche et le lointain etc... Pourquoi sont-elles vides d'existence propre ? Parce qu'il faut nécessairement déjà un corps (la forme) pour les éprouver et que ce corps ne peut transmettre cette information qu'en présence d'un objet qui provoque l'émission de cette information. Exemple : on ne ressent le sucré que si l'on a quelque chose de sucré sur la langue. Et que si on a une langue et donc une bouche, un corps vivant avec son système nerveux. On ne ressent la luminosité qu'en présence de lumière et si nos yeux fonctionnent un minimum, si l'on a des yeux, donc un corps vivant avec son système nerveux. On ne trouve qu'un bruit est trop fort qu'en présence d'un bruit fort si l'on a des oreilles fonctionnelles et donc un corps vivant et un système nerveux.




Les perceptions : c'est « l'attention a », la désignation par des mots, la conceptualisation, celui qui perçoit et celui qui est perçu (rapport sujet/objet). Pourquoi cet agrégat est-il dit « vide de soi » ? Parce qu'il n'y a perception que parce qu'il y a présence de quelque chose à percevoir par notre corps et nos sens, ce qui provoque une sensation transmise par le système nerveux que nous percevons comme agréable, désagréable ou neutre et que que nommons, conceptualisons (intellectualisons) et positionnons dans un rapport sujet/objet. L'objet que suscite l'attention en cet instant et les sensations que la présence de cet objet procurent, sensation qui sont appréciées ou pas ou qui laissent indifférent. Sensations qui sont pensées et exprimées verbalement. « J'aime », « Je n'aime pas » « cela m'est égal ».
Exemple : une odeur dans l'air apparaît, elle est est enregistrée par le nez, ressentie, qualifiée de sensation d'odeur, perçue comme désagréable, nommée : odeur d'égouts, amenant à penser « égouts » et à réagir émotionnellement par de l'aversion.




Les formations mentales : ce sont des états d'esprit qui ne correspondent ni au corps (sensations) ni aux perceptions (agréables, désagréables, neutre). Exemple : joie, peur, colère, haine, doute... toutes à l'état potentiel (51 formations mentales identifiées) en attente dans la conscience du tréfonds (conscience profonde ou inconscient), prêtes à se manifester dans la conscience ou le mental. Pourquoi sont-elles dites « vides de soi indépendant » ? Car elles ne peuvent se manifester qu'en présence d'un objet de notre attention qui suscite leur surgissement. Exemple : la joie n'apparaît pas sans raison, la colère ou la peur non plus... Il y a nécessairement une ou des causes.




La conscience : c'est la conscience profonde ou conscience du tréfonds. Le jardin de nos 51 graines de formations mentales qui attendent qu'on les arrose. Pourquoi est-elle aussi vacuité ? Parce qu'elle n'existe que parce que la Réalité, le contact avec la Réalité, l'existence dans ce monde tangible, de matière, arrose à chaque instant nos sens de sensations qui provoquent des perceptions et apparitions de formations mentales issues de la conscience. Exemple : la jalousie, le désir...



Ce monde tangible fait automatiquement surgir de la conscience, de la conscience qui est à pour être consciente de ce monde justement. Cette Réalité contient en elle le surgissement de sa propre conscience d'exister.



Et les 5 agrégats sont dépendants les uns des autres et n'existent qu'en dépendance des uns aux autres.



Aucun des 5 agrégats ne peut exister sans les 4 autres.



Ceci étant : la nature matérielle/corporelle et sensorielle (« appréhendable » par les 5 fenêtres de nos sens) de la réalité, cela est : il y a un corps doté d'organes des sens et d'un système nerveux.



Ceci étant : un corps doté d'organes des sens et d'un système nerveux, cela est : il y a des sensations.



Ceci étant : l'apparition de sensations, cela est : les perceptions.



Ceci étant : l'apparition de perceptions, cela est : les formations mentales.



Ceci étant : l'apparition de formations mentales, cela est : la conscience (du tréfonds).



Parce qu'il y a renaissance dans un corps il y a conscience (du tréfonds).



Et les 5 décrivent tout l'univers, tout l'univers n'est pas différent de nous, il n'y a pas de séparation entre toute la réalité et nous. Pas de réalité d'un coté et de nous de l'autre. Ni réalité ni nous.



Et cet univers a 3 caractéristiques : impermanence, non-soi/interdépendance et insatisfaction/souffrance.

Cultiver l'état d'attention d'ici et maintenant afin d'appréhender leur nature profonde, à savoir l'inexistence véritable.

Ici et maintenant ne sont que des constructions mentales, des prisons conceptuelles qui empêchent l'expérience, l'expérimentation de la nature véritable du Réel.

« Ici » sous entend qu'il y a un « là » et un « là-bas », un ailleurs, et qu' « ici », « là », « là-bas », « ailleurs, » sont distincts, séparés, qu'il y a des distances, de l'espace, nécessaires de parcourir.

Ces mots et concepts découpent une réalité qui est en fait unie, « ici » n'est pas séparé et différent de « là bas » ou d'ailleurs : les distances ne sont littéralement que des vues de l'esprit et non la nature véritable de la Réalité.

Pour un mental libéré de ces notions, de la notion d'espace, de distance, de cette vue de l'esprit, la dimension spatiale n'a plus aucune prise, il n'y a plus de distance, d'espace et nécessairement plus besoin de temps pour les parcourir.

Cela nous amène au temps, au « maintenant ». C'est aussi une construction mentale plaquée sur la Réalité qui n'est pas découpée entre avant, maintenant et après. La Réalité est un flux uni, il n'y a pas d'avant, d'après et de maintenant.

Un mental libéré de ces conceptions artificielles erronées n'est plus limité par le temps et donc par les distances.

Un esprit ainsi libre de la notion « d'ici » est aussi libre de la notion de « maintenant » car « ici » et « maintenant » sont un même phénomène, une même illusion, l'espace-temps comme nous le percevons est illusion, rêve, mirage, sommeil, l'Eveil libère de cette prison ou de ce rêve.

Et quand il n'y a plus d'ici et de maintenant, il n'y a plus de mental. C'est inconcevable, inexprimable.

Donc être « ici et maintenant » pour finir par percer leur nature illusoire et vous en libérer. Etre pleinement dans le relatif pour toucher, réaliser l'absolu, sans limites. L'illimité, l'absolu se recherche et se trouve au cœur du relatif, du limité.

Etre pleinement conscient du statut de prisonnier pour finir par se libérer. C'est au cœur du Samsara que ce réalise Nibbana. Au cœur de dukkha que se réalise la cessation. Sans l'un pas de l'autre.

Qu'est ce que le cycle des renaissances si ce n'est retomber toujours dans l'illusion de l'espace/corps et d'une vie/temps ?

Etre ici et maintenant c'est prendre conscience qu'ici et maintenant sont des œillères, ou des lunettes déformantes, dukkha.

Et quand on réalise que l'on a des lunettes sur le nez on découvre qu'on peut les retirer (le choix, la liberté), alors tout s'éclaire. Lunettes, nez, porteur de lunettes, main qui ôte les lunettes, vision déformée (dukkha), cessent.

Les 2 aspects les plus faciles à constater et à comprendre de « dukkha » sont les souffrances physiques et psychologiques et l'impermanence. Ces deux aspects, il n'est point besoin de beaucoup d'intelligence, d'études, d'observations et de compréhension pour constater, reconnaître, qu'ils imprègnent tout. Aussi bien nous mêmes que ce qui nous entour. Tout ce qui est vivant et/ou sensible (doté d'une sensibilité) est sujet à la douleur et à l'impermanence et tout ce que est matériel sans être doué de vie et de sensibilité est sujet au moins à l'impermanence. Ce qui est vivant naît, vit, vieillit, dépérit, tombe malade, meurt. Ce qui est purement matériel s’agglomère, s'use et se désagrège. Les plantes, les animaux, les humains, les nuages, les montagnes, les fleuves, les océans, les planètes, les étoiles... Ce qui est doté d'organes sensoriels, d'un système nerveux, d'un minimum d'intelligence, ressent cette douleur, la constate, peut au pire la subir sans y réfléchir (sans en philosopher), comme les animaux ou les plantes (jusqu'à preuve du contraire), au mieux en être conscient et méditer dessus (comme les êtres humains et peut être une poignée d'autres animaux sur Terre). Les objets subissent, eux sans y réfléchir. Les montagnes s'érodent, les fleuves et océans s'assèchent, les étoiles brûlent leur combustible et s’effondrent ou explosent, etc... C'est évident si on prend quelques instants pour se poser et observer. Encore faut il, quand on est doué de réflexion, garder cela à l'esprit, l'accepter et en tenir compte. La reconnaissance, la constatation, ne garantissent nullement l'acceptation et la prise en compte.


Le 3ème aspect, lui, la conditionnalité, est plus subtile à percevoir quoi que pourtant évident si on y réfléchit. Mesurer, prendre conscience de l'ampleur de tous les conditionnements physiques et mentaux qui, au final, réduisent à presque rien la liberté dont nous croyons jouir, nécessite un effort de réflexion, un courage tout autre, tant le constat est douloureux, désespérant.


Et on a pas besoin d'être bouddhiste ou le Bouddha pour le percevoir, Baruch Spinoza, tout philosophe juif et croyant en Dieu qu'il était, est arrivé au même constat.


In fine, on est bien obligé de constater (le réel se moque bien que nous l'acception ou non) que nous ne contrôlons quasiment rien, que l'on ne maîtrise quasiment rien, que l'on ne décide de quasiment rien dans notre vie et que le peu de liberté que l'on a, le peu de choix à notre disposition, la faible marge de manœuvre qu'il reste, est à l'intérieur d'un contexte limité par des facteurs indépendants de nous et réside surtout dans l'attitude que nous allons adopter face à ce terrible et douloureux constat d'impuissance et de dépendance.


Nous ne mesurons pas la fragilité de notre existence, à la fois en tant qu'individu et en tant qu'espèce. Des savants actuellement pensent que la phase d’extinction de masse de la vie sur Terre au Dévonien (-420/-360 Ma environ) pourrait être due à une Supernova un peu trop prêt de notre planète. Qu'un pulsar se manifeste à la distance suffisante, de nos jours et notre espèce ainsi que sa civilisation sera balayée en un clin d’œil sans que nous puissions rien y faire et peut être même pas le voir venir ! (Ce qui nous éviterait au moins la terreur et la panique). Effrayant non ? Et nous pourrions disparaître de l'immensité cosmique dans l’indifférence la plus totale de l'Univers. Plutôt moche pour notre «ego spéciste » et nos croyances religieuses dominantes qui veulent faire de nous quelque chose de précieux ayant un « destin » dans le plan divin.


Mais revenons sur le plancher des vaches. Nous n'avons rien choisi consciemment d'essentiel dans notre existence : ni le lieu, ni l'époque de notre naissance, ni le sexe, ni la forme de notre corps, ni le patrimoine génétique (avec son lot d'avantages et d'inconvénients), ni notre milieu social, ni nos parents, ni notre éducation, ni notre religion (ou absence de religion) de naissance, ni notre orientation sexuelle (liste non-exhaustive). Nous ne savons bien sûre ni quand ni dans quelles conditions précisément nous allons mourir. Certains peuvent s'enorgueillir d'être « bouddhistes » en se disant que « eux » sont dans le « vrai » par rapport à tous les autres. Mais franchement, quel part au juste avons nous de responsabilité et donc de crédit à mettre à notre compte, dans le fait d'être bouddhiste ou de l'être devenu ? Dans l'incalculable jeu des circonstances à l'échelle cosmique (rien de moins), quel mérite avons nous au juste ? Franchement ? Y a t-il de quoi de pavaner ou se venter ou s'enorgueillir ?


Il nous faut gérer notre vie avec un jeu de carte en main ou nous n'avons rien choisi dans une partie ou les règles ne sont pas toutes évidentes et ou on ne sait pas ce qu'on gagne (et éventuellement contre qui ?), voir si on gagne quelque chose ! Nous sommes sur un radeau que nous n'avons pas construit sur un océan aux limites inconnues voguant dans une direction incertaine sous un climat fluctuant pour une durée indéterminée et sans l'avoir demandé ! Il y a franchement de quoi être désespéré ou en colère ou les 2.


Nous avançons dans la vie en rencontrant une foule de circonstances favorables ou défavorables (sans forcément d'ailleurs les reconnaître comme telles) qui trouvent leurs origines largement au delà de ce que nous pouvons voir et savoir. Une foule de choses sont déjà en route vers nous mais il y a suffisamment de chaos dans l'univers pour qu'il soit à jamais impossible de prédire avec 100% de certitude quoi que ce soit. C'est ce que nos physiciens ont compris au cour du siècle passé. Fini le déterminisme. Est ce un mal ? Est ce un bien ? Difficile à dire. Peut être est ce un bien.


Si l'on mesure vraiment l'ampleur de notre impuissance, dans cet aspect de Dukkha, on ne peut qu'être désespéré par la vie, par notre existence. Mais si en même temps des physiciens du XXème siècle nous disent que tous n'est pas déjà programmé et qu'un philosophe et mystique indien vieux de 2500 ans nous affirme qu'il est possible d'être heureux malgré tout et qu'il existe une méthode efficace pour y arriver, alors cela vaut sans doute la peine de les écouter et cela ne peut que nous motiver pour appliquer la méthode. Plus on mesure la profondeur et l'ampleur de Dukkha sous toutes ses formes plus les paroles du Bouddha seront séduisantes et la motivation forte pour les appliquer. Revenir toujours à la 1ère Noble Vérité. Ne jamais cessé de l'explorer.