La renaissance...

Jocelyne a écrit:Je trouve une réponse du livre Tibétain qui nous avertit...

Hélas, le père et la mère, le grand orage, la trombe, le tonnerre, les projections terrifiantes, tous les phénomènes apparents sont, dans leur vraie nature, illusoires. De quelque façon qu'ils apparaissent, ils ne sont pas réels. Toutes les substances sont fausses et irréelles. Elles sont comme un mirage impremanentes et changeantes. A quoi bon le désir? A quoi bon la peur? C'est considérer le non-existant comme existant...

Jocelyne a écrit:Il est dit dans les enseignements que si nous ne sommes pas capable de stabiliser suffisamment notre esprit dans le bardo du devenir ( face aux jugements, face au pouvoir de l'esprit...) il reste des méthodes permettant de choisir une renaissance.
Je cite :
Celles-ci sont en relation avec les points de repère et les signes des différents mondes. Si vous devez renaître, ou si votre intention est de revenir à l'existence afin de poursuivre votre chemin spirituel et aider autrui, vous devriez pénétrer dans aucun monde à l'exception du monde humain. Seul ce dernier, en effet, garantit des conditions propices au progrès spirituel. Mais généralement, nous n'avons aucun choix. Nous sommes attirés vers le lieu de notre naissance " aussi inexorablement qu'un oiseau pris au piège d'une cage.

Le livre des morts Tibétain nous dit " Ö fils, fille d'une lignée d'êtres éveillés, même si tu souhaites ne pas aller de l'avant, tu n'a aucun pouvoir par toi même. Impuissant, tu es contraint d'y aller."

Alors que faire si nous n'arrivons pas a se centrer sur les enseignements dans le flot de la panique du bardo...
vous savez a quoi cela me fait penser : aux examens ! un élève peut très bien avoir de bonnes notes et avoir compris toute l'année et paniquer au moment où il passe son examen ! avoir des trous, des perturbations... et nous serions pénalisé pour mauvaise attention ?
Qu'en penses tu Ignorant Errant ?
Votre avis...

Bonjour, le débat qui suit est issu de nos réflexions à tous les deux, si nous nous sommes trompés sur un point, n’hésitez pas à nous le signaler et à complémenter nos réflexions…

Nous lançons le débat…

Yama (ou Yamaraja ou Dharmaraja, Shinjé en tib.) : seigneur de la mort
Seigneur de la mort à tête de taureau ou buffle, symbole du pouvoir absolu du karma et souverain des pretas, esprits affamés des enfers. Brandissant dans les mains un septre surmonté d'une tête de mort et d'une corde terminée par un crochet et un anneau, il se tient debout sur un taureau couché en union avec un humain, ce qui représente la domination des obstacles.
Les flammes autour de lui sont l'expression de son caractère irrité, non qu'il soit en colère mais il cherche ainsi à brusquer le pratiquant afin de lui faire comprendre plus rapidement certains points du Dharma. La majorité des déités protectrices du Dharma (dharmapalas) sont pour cela des déités irrités.
Il est parfois accompagné de sa soeur Yami (Shinjéma en tib.) encore appelée Chamundi.

Le symbolisme des attributs de Yama est le suivant : - septre à tête de mort : c'est le symbole le plus évident de sa domination sur la mort et par extention le temps qui passe. La tête de mort symbolise aussi parfois le monde des dieux sans forme (par opposition à au monde du désir et du monde de la forme) ou aussi le Corps absolu (dharmakaya).
- corde : la corde est souvent terminée par un vajra et un anneau, parfois d'un crochet qui
servent soit à attraper et attacher les hordes démoniaques, soit à "attacher" la sagesse à
l'esprit du pratiquant.
Il existe trois formes principales de Yama :
- Yama extérieur : protecteur du Dharma, à ne pas confondre avec Yamantaka (Dorjé Jikjé,
"Vajra terrifiant"), émanation irritée de Manjushri et protecteur lui-aussi du Dharma. Les
légendes de la création de Yama et Yamakanta sont cependant très proches et parlent toutes
les deux de la victoire de Manjushri sur eux.
- Yama intérieur : seigneur de la mort qui pèse le karma de chacun et décide dans quel monde
doivent renaître les défunts. C'est la forme la plus connues de Yama car citée dans le
Bardo Thodol et particulièrement respectée dans l'ordre Guéloukpa (ordre dont fait partie
le DL et très respecteux de la docterine du Bouddha, ordre fondé par Tsongkhapa qui eu une
vision de Yama).
- Yama secret qui représente les perturbations internes comme le désir ou la colère. Ce sont
ces perturbations internes, notamment la convoitise, l'envie et la jalousie, qui font renaître dans les enfers en tant que preta dont Yama est le souverain. Les pretas ("décédés") souffrent de la faim car elles ont un énorme ventre et une bouche grosse comme un chas d'aiguille.
Les pratiques méditatives utilisant des visualisations de Yama sont très puissantes car elles travaillent sur les émotions profondes et sur la peur fondamentale qu'a chaque être humain de mourir (et plus globalement de l'impermanence). Ces pratiques sont donc réservées à des méditants avancés guidés par un maître et dans un cadre strict. La coutume indienne de jetter le corps des morts dans des charniers explique pourquoi les visualisations de Yama se font dans certains cas dans cet environnement de mort, aspect symbolique de l'impermanence qui touche tous les êtres. http://tsewa.typepad.com/tsewa/

Amicalement, bonne soirée à tous !

Ignorant Errant KST a écrit:

Lors de la mort « clinique », d’après mes recherches et selon les témoignages scientifiques, l’esprit « rentre dans un tunnel » et au bout de ce tunnel, il y a une lumière attirante où, dès que pénètre l’esprit, il est imprégné d’une douceur, d’un amour puissant. Selon les croyances, l’esprit peut croire que cette lumière est « Dieu », en vérité, cette lumière qui imprègne l’esprit, est notre nature fondamentale, incréée. Nous pouvons en être imprégnés l’instant d’un claquement de doigts ou plusieurs minutes voire des heures (selon la pratique).

Cette lumière étincelante que nous, les bouddhistes vajra, nommons la « Claire lumière », a toujours été là mais elle nous donne une deuxième chance de la reconnaître, reconnaître que c’est notre propre esprit, la nature de l’Eveil. Si nous la reconnaissons, nous pouvons atteindre l’Eveil dans le bardo.


Karma Trindal et Ignorant errant KST

Ignorant Errant KST a écrit:

Si nous ne reconnaissons pas cette claire lumière, nous traverserons les 49 jours de bardo où notre bagage karmique se fera ressentir et nos perceptions des choses entraîneront dans les six mondes, une renaissance plus ou moins bonne, cela dépend de ce que nous avons fait durant notre vivant.

Durant ce laps de temps, nous serons confrontés à des manifestations illusoires devant le Seigneur de la Mort (Yama) qui nous entraînera à « peser » notre karma et suivant celui-ci la renaissance se fera dans un monde inférieur, égal ou supérieur.

Karma Trindal et Ignorant errant KST

Hydro a écrit:

Bonjour, pourriez-vous un peu m'expliquer le début, le fait que nos parents sont illusoires... Merci !

Hydro a écrit:

Peut-on m'expliquer ce passage ? Eput-on un peu relié ce yama aux mystères judéo-chrétien, du veau d'or ou d'abraham (le babu), représentant aussi un personneage aux portes du jugement il me semble ??

Il est important de souligner que par un exemple un Musulman va voir ce en quoi il croît comme un Chrétien verra aussi Jésus par exemple. Cela dépend des croyances de chacun.

Hydro a écrit: Pouvez-vous aussi m'indiquer si vous connaissez dans la culture boudhiste ce passage de vécu...

Ignorant Errant KST a écrit:

Hydro a écrit: Pouvez-vous aussi m'indiquer si vous connaissez dans la culture boudhiste ce passage de vécu...

[/size]Présentation de l'éditeur
Voici un vertigineux témoignage vécu d'outre-tombe, tel que le présente la tradition tibétaine. Dawa Drolma, à l'âge de 16 ans, décide d'entrer pendant cinq jours dans un état de catalepsie profonde proche de la mort. Guidée par Tara, elle entreprend un extraordinaire voyage, visitant aussi bien les "champs purs" (sortes de paradis) que les enfers.



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Il ne faut pas comprendre me semble t'il d'apres ce que j'ai compris

L'avez-vous lu ?

Ré-in-carnation : "carn", c'est la chair. L'idée
consiste en ce qu'il y ait une âme, un corps et l'âme pénètre
dans le corps. Dans le bouddhisme on n'utilise pas le mot réincarnation
mais le mot renaissance, parce que la notion de réincarnation implique
l'existence d'une âme immortelle qui entre et sort du corps et entre
à nouveau dans un autre corps. Il n'existe rien de tel que cette
âme immortelle qui sort d'un corps pour entrer dans un autre. L'utilisation
du mot renaissance est perçue comme quelque chose d'inadéquat
parce que le mot naissance représente quelque chose qui n'existe
pas vraiment si nous sommes capables de toucher la réalité
de la non-naissance et de la non-mort.



Etre né veut dire qu'à partir de rien on devient quelque
chose et que de quelque chose on devient rien lorsque l'on meurt. J'existe
pendant tant d'années et tout d'un coup je cesse d'exister. C'est
la notion habituelle de mort et de naissance. Observant ce qui nous entoure
nous voyons que rien ne fonctionne ainsi.



Il y a une fleur et nous pensions que c'est quelque chose qui vient de
rien. Mais avant sa naissance la fleur existe sous une autre forme. Dans
le bouddhisme nous pouvons transcender la notion de naissance et de mort
et nous utilisons le mot de re-manifestation. La naissance de la fleur
c'est un jour de re-manifestation. La fleur était donc déjà
là sous une certaine forme mais nous n'étions pas capable
de la reconnaître. Vishnapti veut dire se manifester de façon
à ce que les gens reconnaissent et perçoivent. L'idée
de manifestation implique l'idée d'une manifestation antérieure.
Cette chose est toujours là. Si les conditions sont suffisantes
cette chose peut à nouveau se manifester. Et, lorsque nous voyons
les choses se manifester, nous disons qu'elles sont nées mais en
fait elles ne sont pas nées, elles se manifestent. Parce qu'être
né c'est à partir de rien. Donc il y a eu quelque chose
avant qu'il y ait manifestation.



6- Les
notions de naissance, d'existence, de venir, de paraître sont des
notions que nous appliquons à une chose après qu'elle se
soit manifestée. Avant la manifestation de cette fleur nous ne
la voyons pas. Nous disons : la fleur n'est pas encore née. Lorsqu'elle
se manifeste nous disons : la fleur est née, elle est arrivée.
Etre né, être arrivé, c'est s'être manifesté
et lorsque la fleur à cause d'un manque de conditions nécessaires
arrête de se manifester nous disons qu'elle n'est plus. Donc toutes
nos notions comme la naissance, la mort, l'être, le non-être,
venir, partir, toutes ces notions doivent être transcendées.
La réalité est en dehors de ces notions. Lorsque nous étudions
le bouddhisme et pratiquons le regard profond nous nous libérons
de toutes ces idées. Nous avons toujours une croyance et elle est
de plus en plus solide et personne ne peut nous l'enlever, parce que notre
croyance n'est pas faite de notions mais de la réalité.



Au début on peut croire à la réincarnation et grâce
à cette croyance vous avez l'impression d'être sur un chemin,
mais lorsque vous commencez à pratiquer votre idée sur la
réincarnation change. Au début vous avez l'idée de
cette âme immortelle qui entre dans un corps et qui en sort pour
entrer dans un autre. Mais, comme vous observez profondément à
l'intérieur et à l'extérieur vous comprenez que cette
notion est un peu naïve. Donc vous transcendez cette notion et ainsi
votre foi se développe. Comme la croissance de votre foi est basée
sur l'observation véritable, vous avez toujours votre croyance
et elle continue à vous apporter de la joie, vous savez que même
si votre croyance change demain, vous n'aurez pas peur parce que vous
approchez de plus en plus la réalité. Il n'y a aucun risque
de ne plus avoir de croyance parce que vous avez décidé
d'être un avec la réalité.

Karma
Ceci, dit le Bouddha, n'est ni votre corps ni le corps d'autrui ; il faut le considérer comme produit par l'acte passé [karma], acte achevé, intentionnel, source d'impressions affectives. Ce qu'on a l'intention de faire et ce qu'on projette et ce dont on se préoccupe, c'est sur cela que la conscience prend appui pour s'établir.
Parce qu'elle a pris un point d'appui, la conscience subsiste et, subsistant et se développant, il y a tension [nati], et parce qu'il y a tension, il y a "propension vers", allée et venue, et en raison de celle-ci, naissance, vieillesse, mort quant à l'avenir, et lamentation, angoisse, douleur et désespoir. Voici comment surgit cette masse entière de souffrance.
Bouddha