Du Hinayana au Vajrayana

Tous les enseignements du Bouddha peuvent être regroupés en trois niveaux ou approches complémentaires que sont : le Hinayana, le Mahayana et le Vajrayana.

Trois Méthodes
Nos conditionnements, nos problèmes et nos douleurs ont, leur origine dans les dispositions négatives de notre esprit : son ignorance, ses attitudes égotiques et passionnelles. Les différents aspects du Dharma sont des moyens pour dissiper cette ignorance et ces négativités, suivant les besoins et aptitudes de chaque être : que ce soit en l'en protégeant, en les transformant ou en les libérant par la simple reconnaissance de leur nature.

Se protéger des passions en se tenant à l'écart de leurs causes est l'approche des enseignements au niveau du Hinayana, le véhicule étroit ou "petit véhicule".
Les transformer, c'est-à-dire faire qu'en passion ou une tendance négative, égotique, devienne une attitude positive et altruiste fondée sur l'amour et la compassion, est principalement l'approche du Mahayana, "le grand véhicule".

Reconnaître "simplement" la nature des passions et ainsi s'en libérer, les transmuter dès qu'elles apparaissent dans l'esprit correspondant principalement aux enseignements du Vajrayana, le "véhicule adamantin".

L'approche Hinayana consiste à garder une discipline parfaite, en abandonnant les conduites qui nuisent à autrui et à soi-même. Elle protège des obstacles et des distractions et permet de méditer en un état d'absorption sur une unique chose.

L'approche Mahayana consiste à pratiquer conjointement la compassion envers tous les êtres et la méditation sur le sens de la profonde vacuité. Elle met en oeuvre, sur la base d'un état d'esprit altruiste appelé "Esprit d'Eveil", les six perfections que sont :

1. le don,
   
2. la discipline,
   
3. la patience,
   
4. l'énergie,
   
5. la méditation,
   
6. la connaissance transcendante.
   

L'approche Vajrayana est une voie de transmutation purifiant toutes les activités, émotions et illusions impures, et permettant d'obtenir rapidement l'éveil au moyen de méditations dites de "générations" et de "perfection"



Le Hinayana Voie de la Discipline




Introduction

Pour obtenir la libération, c'est-à-dire sortir du cycle des existences conditionnées, l'essentiel est, de reconnaître la nature essentielle de l'esprit. C'est en effet l'esprit, notre esprit, qui régit nos actes et décide de ce que nous faisons : ce n'est ni notre corps, ni notre parole. L'esprit est l'élément principal, en ce qu'il commande au corps et à la parole ; si nous voulons aller quelque part, il a le pouvoir d'ordonner à notre corps de se mettre en route. Il a aussi le pouvoir de nous faire dire des mots plaisants ou désagréables. Globalement, nous sommes constitué d'un corps, d'une parole et d'un esprit, et si l'aspect essentiel est bien l'esprit, la réalisation de sa nature, le corps et la parole ont aussi une grande importance : c'est en s'appuyant sur eux que la réalisation spirituelle peut se développer. Nous pourrions dire que le corps et la parole sont en quelque sorte les serviteurs de l'esprit. Il peut quelque fois sembler que ce soient trois éléments différents ; mais en fait, ils existent dans une relation d'étroite interdépendance.

Dans cette perspective, les divers aspects de toutes les pratiques du Dharma font appel à ces trois éléments de notre être. Pour cheminer sur la voie, il est essentiel d'avoir une discipline juste aux niveaux du corps, de la parole et de l'esprit. L'approche du Hinayana, est caractérisé par la préoccupation d'éliminer radicalement en soi toute action et toute tendance négatives, et de développer simultanément toutes les situations positives à ces trois niveaux. Elle est orientée vers la libération individuelle de la souffrance et l'obtention de la paix et du bonheur ; cela par une discipline stricte reposant sur la compréhension du karma, l'enchaînement des causes et des conséquences des actes positifs ou négatifs que nous faisons.

L'approche du Hinayana est aussi une discipline de méditation, qui développe la stabilité du mental par des états d'absorption méditative dans lesquels l'esprit reste attentif à l'objet de sa méditation, sans déviation ni distraction. Observer la discipline et pratiquer la méditation dans laquelle l'esprit demeure uniquement absorbé en la vacuité constitue la voie du Hinayana ; les fruits en sont l'obtention des réalisations spirituelles d'Arhat et de Pratyekabouddha. On peut ainsi résumer l'approche du Hinayana à l'observance d'une discipline stricte au développement d'une absorption méditative unifiée.

L'Arhat Balayeur

Il y eut, dans l'entourage du Bouddha Shakyamouni, un moine sans intelligence, qui n'arrivait même pas à apprendre l'alphabet. Néanmoins comme il avait une grande confiance en le Bouddha et une grande aspiration vers le Dharma, quelques-uns de ses compagnons allèrent trouver le Bouddha Shakyamouni pour lui demander conseil sur la façon de l'aider. Le Bouddha Shakyamouni répondit :
"Il peut lui aussi arriver à la réalisation. Qu'il pratique les actions positives, abandonne les nuisibles, et soit affecté au balayage du temple " ; et il donna des instructions pour qu'il sache comment balayer avec attention.
Le moine pratiqua cela pendant plusieurs années, et purifiant son esprit des voiles qui l'obscurcissaient, son intelligence s'aiguisait. finalement, un jour, alors que le Bouddha Shakyamouni enseignait les Quatre Nobles Vérités, il comprit l'enseignement et obtint l'état d'Arhat. Il reste connu comme l'un des grands Arhat de l'entourage du Bouddha Shakyamouni.

L'Eveil du Bouddha

Dans le but d'atteindre l'Eveil, pendant six années, le Bouddha soumis sont corps à de cruelles mortification qui le conduisirent au seuil de la mort. Ayant constaté l'inutilité de ses efforts, il conclut :

"A quoi bon ! Ce n'est pas par ces terribles mortifications que j'atteindrai les expériences d'hommes éminents ni la Connaissance ni la vision des mystiques. N'y a-t-il pas un autre chemin vers l'Eveil ?

Ce chemin, il le trouva, voici ce qui le mit sur la voie juste :

"Il me vint à l'esprit : un jour que mon père le Shakya labourait (le roi, au moment des labours trace le premier sillon), j'étais assis à l'ombre fraîche d'un jambou, détaché des désirs et des mauvaises dispositions, et j'entrai dans la première absorption avec toute la joie et le bonheur qu'elle comporte, mais non exempte d'attention et d'analyse. Fallait-il y voir le chemin de l'Eveil ? Je me demandai si je craignais ce bonheur si différent du bonheur des désirs…, et je vis que je n'avais nulle crainte de ce bonheur. Mais comme il n'est pas facile d'atteindre ce bonheur en soumettant le corps à d'extrêmes mortifications…, je pris de la nourriture."

C'est ainsi que Shakyamouni trouva le chemin et qu'il devint le Bouddha, l'Eveillé.

La Voie du Milieu

Ce chemin qui mène à la disparition de la douleur n'est pas une vois de rites, de pratiques magiques, d'ascèse et de recherche intellectuelle : c'est une vois d'apaisement, de mesure, et surtout de réalisations spirituelles. Cette voie du milieu s'exprime par la connexion d'énergies coopérantes, les samskara : le préfixe sam- (ensemble) s'oppose à la croyance des nihilistes, l'anéantissement, puisque, grâce à la coordination des énergies (le karma), il y a une certaine continuité ; et la racine KR, faire (dans kara) s'oppose à la croyance en une existence éternelle. S'il n'y a que du faire, il y a possibilité de rupture, on peut briser l'enchaînement qui nous lie ; il est en effet plus facile de mettre fin à une activité qu'à un être éternel ou à une substance durable.

Il existe une voie du milieu plus subtile, voie d'apaisement et de sapience où le Bouddha naviguera habilement en évitant à la fois la dispersion de la conscience et l'idée fixe, voie toute de souplesse qui permet d'échapper définitivement aux spéculations, la conscience d'un moine ne doit être ni dispersée à l'extérieur ni fixée intérieurement du fait qu'elle s'approprie rien ni ne se tourmente. La conscience est dispersée quand l'œil percevant une chose poursuit avidement son signe distinctif ; " La conscience est intérieurement fixée si, même sans désir sensoriel, elle poursuit avidement la satisfaction et le bonheur propre au détachement des diverses absorptions. " Cette voie est la voie de la vacuité au cours de laquelle tout se fond dans l'apaisement. Aspirant à un vide de plus en plus subtil, le moine s'exerce d'abord à une solitude externe et pénètre peu à peu dans les profondeurs de plus en plus apaisées jusqu'à ce que soit atteinte la solitude, l'intériorité mystique :

"Autrefois, Ananda, je demeurai dans la vacuité et je demeure à présent continuellement au séjour de la vacuité."Puis le Bouddha enseigne à son disciple comment le moine commence par faire abstraction de la notion de village, de ses habitants, etc., et envisage la solitude "sous l'aspect de la forêt… Sa conscience y trouve satisfaction, s'apaise, se vide par rapport à la notion de village et ne possède plus le non-vide que par rapport à la solitude relative à la notion de forêt."Prenant conscience du dynamisme qui le fait progresser de notion en notion toujours plus générales, il a le sentiment d'une vacuité très pure et immuable… Il continue à s'exercer de même aux notions de forêt, de terre exempte de notions de vallée, de montagnes et il s'élève à la notion d'infini spatial, puis o celle d'infini de la conscience… écartant une à une les notions, "le moine considère la solitude du point de vue du samadhi du cœur, sans signe distinctif, et sa conscience y trouve satisfaction, s'apaise et se stabilise, se libère. Mais il s'aperçoit que ce samadhi lui aussi résulte d'une intention et qu'il est " fait "et donc évanescent, susceptible de prendre fin. Grâce à cette connaissance, sa conscience se libère du flux du désir, du devenir et de l'ignorance, et il a la certitude d'être libéré. Telle est la vacuité incomparable, suprême qu'il faut développer et dans laquelle il faut demeurer."