Les 5 agrégats sont la description de ce que l'on est quand on est dans le cycle des renaissances :
- Forme/matière.
- Sensations.
- Perception.
- Formations mentales.
- Conscience.
Tant qu'il y a renaissance, au moins sous forme humaine, cette existence humaine est sous cette forme, une assemblage de tout cela, et cet assemblage est foncièrement insatisfaisant car impermanent, dénué de soi, conditionné et douloureux. Et pourtant nous y sommes "attachés", nous avons "soif" ou "aversion" pour tous ces aspects de notre existence car nous croyons qu'il peuvent nous rendre heureux durablement ou que les éviter nous rendra heureux. Nous aimons nos corps, les sensations agréables qu'ils procurent, les plaisirs sensuels, nous aimons nos opinions, nos émotions agréables, nous n'aimons pas l'inévitable dégénérescence de nos corps, les plaisirs sensuels n'apportent qu'un bonheur très temporaire... et nous pensons que cet assemblage forme une "identité" , un "moi", bien particulier, unique, spécifique, ce qui nous fait penser et dire "Je". Et nous sommes très attachés à ce "Je", nous croyons qu'il existe, qu'il est précieux, nous ne voulons pas le perdre, nous craignons que la mort nous apporte l'anéantissement de ce "Je" ou dans certaines religions le "jugement" de ce "Je" envoyé alors dans un paradis ou a un enfer éternel sans être le "juge" qui décide.
C'est parce que nous croyons fermement qu'il y a quelque chose en nous qui existe de "dur", "stable", précieux, que nous sommes terrifié à l'idée de le perdre, ou de le voir partir dans une destination inconnues parce qu'une entité supérieure aura décidé que nous méritons d'aller ici ou là. Mais le Bouddha nous dit que ce "Je" est une illusion. Et si on dissipe cette illusion, on dissipe l'attachement à ce "Je" et peur de la mort, du néant, comme la soif d'éternité, le désir d'éternité.
Dans son explication sur la Voie du Milieu, le Bouddha nous explique que croire que quoi que ce soit puisse se "néantiser", une vision nihiliste donc, que rien n'existe, que tout n'est qu'illusion, est une erreur, un extrême, et que croire cela mène à la souffrance. L'autre extrême, croire qu'il existe quelque chose d'immuable, d'éternel, est aussi une erreur, qui mène à la souffrance. Le Bouddha dit clairement que depuis très longtemps la croyance en l'âtman : l'âme immortelle dans la religion de l'Inde ancienne, a causé bien des souffrances. De toute façon croire en la néantification est aussi croire à l'existence du "Je", du "Moi", de l'âtman, puisque l'on pense qu'il y a quelque chose qui peut être détruit. Eternalisme et nihilisme renforcent tous les deux la croyance au "Moi", au "Je".
A voir "soif" de vie éternelle comme avoir "soif" du néant n'apportent ni l'un ni l'autre le bonheur profond et ultime.
Si l'on croit que les 5 agrégats existent "en soi", qu'on y est attaché, qu'on ne veut pas les perdre, alors on souffrira dans cette vie et dans les suivantes. Parce que justement on "désirera" inconsciemment renaître. On voudra continuer à ressentir tout ce que les 5 agrégats nous procurent maintenant car nous croyons que c'est agréable et que ce qui va renaître sera toujours qui nous sommes maintenant.
Une image que je trouve parlante est celle de la personne devant la machine à sous dans une salle de jeu, vous savez le "bandit manchot", vous mettez une pièce, abaissez la poignées, et espérez avoir le bon alignement de symboles pour gagner plus que votre mise. Déjà on gagne rarement, ensuite, ceux qui gagnent n'arrêtent pas pour autant de jouer, quand ils sont bien "accros", ils dépensent tous leurs gains pour continuer.
Eh bien on peut dire je trouve que nous sommes des joueurs "accros" à cette existence là, a chaque renaissance nous abaissons la manette et a chaque renaissance nous "oublions" que nous jouons depuis un temps immémorial et que nous n'avons jamais gagné de "gros lot" définitif et lâché la manette parce que nous avions tout ce qui était désirable. Le Bouddha veut nous aider a comprendre que la machine a sous ne nous rendra jamais heureux, que c'est un enfer, la roulette des renaissances, et pire... qu'au fond il n'y a pas vraiment de "joueur". Si le joueur prend conscience de ce qu'il est vraiment alors il verra aussi correctement la machine a sous et lâchera la manette. C'est la croyance en le fait que la machine à sous peut apporter le bonheur qui fait que le joueur souffre en continuant à jouer.
A une jeune femme qui demandait au Vénérable Thich Nhat Hanh comment "tuer l'ego" pour ne plus souffrir, celui ci sourit et répondit en substance : c'est impossible, il n'y a rien a tuer, mais par contre on peut se défaire de l'idée qu'il y a quelque chose à tuer.
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