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Kagyu Samyé Dzong
Astrologie chinoise
Théorie de l'esprit
Bonjour , je pense qu'il est intéressant de mentionner ce philosophe chinois qui était un adversaire du bouddhisme car cela montre l'extrême diversité ainsi que la qualité des différents courants de pensée de la Chine ancienne .
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Donc il me semble juste et important de mentionner le livre de Jacques Gernet : La raison des choses. Essai sur la philosophie de Wang Fuzhi (1619-1692) .
En effet ce penseur chinois ancien remet en cause la pensée bouddhiste . Ce livre expose donc sa pensée sur ce sujet .
Introduction (Trouvée sur Babelio) :
Résumé :
Wang Fuzhi est l'un des plus éminents philosophes chinois. L'ouvrage s'efforce d'en restituer la pensée à l'usage des lecteurs occidentaux. Wang Fuzhi récuse le langage, créateur de divisions artificielles, impuissantes à rendre compte de l'extrême complexité du monde ; il refuse d'isoler l'abstrait du concret, admet l'idée de mécanismes communs à des phénomènes sans rapport aucun les uns avec les autres ; ordre et hasard ne sont pas pour lui contradictoires, car tout ordre inclut d'infinies variations de détail. Il n'est pas à la recherche du permanent et du stable par-delà le changeant, mais affirme au contraire la transformation incessante et la relativité de toutes choses. Il n'y a pas de matière brute, mais deux énergies dont la sensibilité suffit au fonctionnement de l'univers. Produit de leurs assemblages et dissociations inéluctables, le monde ne cesse de se renouveler. Pas d'absolu au sens où nous l'entendons, pas d'Etre en soi. C'est dire à quel point cette pensée s'éloigne de ce que notre tradition reconnaît comme " philosophie ". Mais n'est-ce pas l'occasion d'élargir notre idée de la " philosophie " ? L'homme ne pouvant supprimer des désirs qui sont communs à tout ce qui vit, la morale, selon Wang Fuzhi, ne peut être fondée que sur une réciprocité sans laquelle aucune société ne pourrait subsister. Notre moi n'est d'ailleurs que le produit infime et fugitif de l'activité incessante de l'énergie universelle. Parce qu'elles développent des sentiments intéressés et la croyance au surnaturel, les religions de salut sont immorales. Athée, Wang Fuzhi serait-il en fin de compte plus religieux que les croyants ? Loin de représenter une pensée chinoise atemporelle, il ne saurait être isolé de son époque. Dans sa haine des Mandchous, il entend préserver la civilisation chinoise de leur corruption. Mais la particularité de ses engagements ne rend que plus expressive sa vision de la tradition dont il se veut le défenseur. Ainsi est-ce une introduction exceptionnellement claire et maîtrisée à un univers intellectuel éloigné du nôtre que nous offre Jacques Gernet.
Lien : https://www.babelio.com/livres/Gernet-La-raison-des-choses-Essai-sur-la-philosophie-de-/357226?fbclid=IwAR1xtfwVd4DQEZ4rlQ4UGJDzxU3_MYtU67U_spTsZEFGVXGnhkgsLHAIpco
e recommande aussi la fiche "Wikipédia " sur Wang Fuzhi , notamment celle-ci concernant sa perception du bouddhisme :
Métaphysique
Wang Fuzhi est un adversaire résolu du bouddhisme dont il dénonce la thèse du caractère illusoire du monde sensible qui décourage toute volonté d'action et conduit à la ruine de l'homme, de la société et de l'état. Il s'oppose également à l'idéalisme de Wang Yang-ming. Contre l'influence dissolvante du bouddhisme, il réaffirme la vie et le monde objectif "qui permettent la réflexion et l'action humaines." Wang est donc un philosophe vigoureusement réaliste qui accepte la condition humaine et refuse de s'en évader. Pour lui "c'est folie que de vouloir trancher les liens qui nous unissent au monde, car il nous appartient et nous lui appartenons à tout instant [...] Qui imagine un absolu, perd le sens véritable du monde". Auteur d'un commentaire du Zhengmeng de Zhang Zai, dans la lignée du confucianisme engagé et militant, il fustige les conceptions taoïstes du non-manifesté (Wu) et bouddhistes de la vacuité. Il leur oppose la réalité éternelle et indestructible du qi (énergie universelle) qui passe par de multiples transformations entre états différenciés en indifférenciés. Contrairement à Zhu Xi, il refuse l'assimilation de ce processus avec la notion bouddhiste de transmigration. Comme Zhang Zai, il pense que "l'espace vide n'est autre que le volume occupé par l'énergie." Quand l'énergie se condense, des formes sensibles apparaissent. Quand l'énergie se disperse, "elle n'est plus visible, et les hommes pensent alors qu'il n'y a plus rien." L'interaction du yin et du yáng suffit à expliquer tout le fonctionnement de l'univers. Penseur de l'immanence, Wang Fuzhi considère le principe (理 li) non pas à l'origine ou au-dessus de l'univers, mais comme son dynamisme même. Il vise ici l'idée de principe absolu inspiré du bouddhisme. Pour lui, le principe est structurant. Il fait que tout s'ordonne spontanément en formes et réseaux ramifiés.
Enfin, Wang refuse l'interprétation dualiste du rapport entre énergie et principe, développé par Cheng Yi et Zhu Xi. Pour lui, "le principe réside dans l'énergie et l'énergie n'est rien d'autre que le principe... tout n'est qu'un, il n'y a pas de dualité". L'approche métaphysique de Wang ne saurait donc être réduite à une sorte de matérialisme. Il s'agit plutôt d'un non-dualisme de type réaliste.
Lien : https://fr.wikipedia.org/wiki/Wang_Fuzhi?fbclid=IwAR2fdvqjszitWyeThAVQ75La-NyrLMk75QwXucSWGjRsa0fn_xLVFIcqyzU
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Donc il me semble juste et important de mentionner le livre de Jacques Gernet : La raison des choses. Essai sur la philosophie de Wang Fuzhi (1619-1692) .
En effet ce penseur chinois ancien remet en cause la pensée bouddhiste . Ce livre expose donc sa pensée sur ce sujet .
Introduction (Trouvée sur Babelio) :
Résumé :
Wang Fuzhi est l'un des plus éminents philosophes chinois. L'ouvrage s'efforce d'en restituer la pensée à l'usage des lecteurs occidentaux. Wang Fuzhi récuse le langage, créateur de divisions artificielles, impuissantes à rendre compte de l'extrême complexité du monde ; il refuse d'isoler l'abstrait du concret, admet l'idée de mécanismes communs à des phénomènes sans rapport aucun les uns avec les autres ; ordre et hasard ne sont pas pour lui contradictoires, car tout ordre inclut d'infinies variations de détail. Il n'est pas à la recherche du permanent et du stable par-delà le changeant, mais affirme au contraire la transformation incessante et la relativité de toutes choses. Il n'y a pas de matière brute, mais deux énergies dont la sensibilité suffit au fonctionnement de l'univers. Produit de leurs assemblages et dissociations inéluctables, le monde ne cesse de se renouveler. Pas d'absolu au sens où nous l'entendons, pas d'Etre en soi. C'est dire à quel point cette pensée s'éloigne de ce que notre tradition reconnaît comme " philosophie ". Mais n'est-ce pas l'occasion d'élargir notre idée de la " philosophie " ? L'homme ne pouvant supprimer des désirs qui sont communs à tout ce qui vit, la morale, selon Wang Fuzhi, ne peut être fondée que sur une réciprocité sans laquelle aucune société ne pourrait subsister. Notre moi n'est d'ailleurs que le produit infime et fugitif de l'activité incessante de l'énergie universelle. Parce qu'elles développent des sentiments intéressés et la croyance au surnaturel, les religions de salut sont immorales. Athée, Wang Fuzhi serait-il en fin de compte plus religieux que les croyants ? Loin de représenter une pensée chinoise atemporelle, il ne saurait être isolé de son époque. Dans sa haine des Mandchous, il entend préserver la civilisation chinoise de leur corruption. Mais la particularité de ses engagements ne rend que plus expressive sa vision de la tradition dont il se veut le défenseur. Ainsi est-ce une introduction exceptionnellement claire et maîtrisée à un univers intellectuel éloigné du nôtre que nous offre Jacques Gernet.
Lien : https://www.babelio.com/livres/Gernet-La-raison-des-choses-Essai-sur-la-philosophie-de-/357226?fbclid=IwAR1xtfwVd4DQEZ4rlQ4UGJDzxU3_MYtU67U_spTsZEFGVXGnhkgsLHAIpco
e recommande aussi la fiche "Wikipédia " sur Wang Fuzhi , notamment celle-ci concernant sa perception du bouddhisme :
Métaphysique
Wang Fuzhi est un adversaire résolu du bouddhisme dont il dénonce la thèse du caractère illusoire du monde sensible qui décourage toute volonté d'action et conduit à la ruine de l'homme, de la société et de l'état. Il s'oppose également à l'idéalisme de Wang Yang-ming. Contre l'influence dissolvante du bouddhisme, il réaffirme la vie et le monde objectif "qui permettent la réflexion et l'action humaines." Wang est donc un philosophe vigoureusement réaliste qui accepte la condition humaine et refuse de s'en évader. Pour lui "c'est folie que de vouloir trancher les liens qui nous unissent au monde, car il nous appartient et nous lui appartenons à tout instant [...] Qui imagine un absolu, perd le sens véritable du monde". Auteur d'un commentaire du Zhengmeng de Zhang Zai, dans la lignée du confucianisme engagé et militant, il fustige les conceptions taoïstes du non-manifesté (Wu) et bouddhistes de la vacuité. Il leur oppose la réalité éternelle et indestructible du qi (énergie universelle) qui passe par de multiples transformations entre états différenciés en indifférenciés. Contrairement à Zhu Xi, il refuse l'assimilation de ce processus avec la notion bouddhiste de transmigration. Comme Zhang Zai, il pense que "l'espace vide n'est autre que le volume occupé par l'énergie." Quand l'énergie se condense, des formes sensibles apparaissent. Quand l'énergie se disperse, "elle n'est plus visible, et les hommes pensent alors qu'il n'y a plus rien." L'interaction du yin et du yáng suffit à expliquer tout le fonctionnement de l'univers. Penseur de l'immanence, Wang Fuzhi considère le principe (理 li) non pas à l'origine ou au-dessus de l'univers, mais comme son dynamisme même. Il vise ici l'idée de principe absolu inspiré du bouddhisme. Pour lui, le principe est structurant. Il fait que tout s'ordonne spontanément en formes et réseaux ramifiés.
Enfin, Wang refuse l'interprétation dualiste du rapport entre énergie et principe, développé par Cheng Yi et Zhu Xi. Pour lui, "le principe réside dans l'énergie et l'énergie n'est rien d'autre que le principe... tout n'est qu'un, il n'y a pas de dualité". L'approche métaphysique de Wang ne saurait donc être réduite à une sorte de matérialisme. Il s'agit plutôt d'un non-dualisme de type réaliste.
Lien : https://fr.wikipedia.org/wiki/Wang_Fuzhi?fbclid=IwAR2fdvqjszitWyeThAVQ75La-NyrLMk75QwXucSWGjRsa0fn_xLVFIcqyzU
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