Foi

Avec ce type de détermination vient la pratique des dix Perfections (Skt. Paramita) telles que la générosité, la moralité, la patience, l’effort, la concentration et la sagesse. Ce sont les six perfections principales. Si nous entrons dans les détails nous comptons effectivement dix paramitas mais, en général, on parle des six paramitas.

Tel est le chemin de la pratique du Mahayana, celle du bodhisattva. Puis au niveau supérieur, nous avons la pratique du Tantrayana. Si nous complétons davantage cette pratique du Mahayana par la pratique du Tantrayana, nous trouvons alors le Kriya Tantrayana, l’Oupa (Charya) Tantrayana, le Yoga Tantrayana et le Maha Anouttara Yoga Tantrayana.

Dans l’enseignement tantrique se visualiser en tant que déité est considéré comme très important. Il s’agit non pas d’une simple visualisation mais tout d’abord d’une méditation sur la vacuité (Skt.Shounyata) ; cette sagesse est alors transformée par notre imagination dans la forme de la déité, dans la forme du Bouddha. Puis, en gardant à l’esprit ce corps de Bouddha comme sujet de méditation, nous méditons sur la nature véritable, la vacuité ou l’ainsité de ce corps ou de cette forme. C’est de cette manière que nous entrons dans la profondeur de la pratique du Tantra. D’un côté nous méditons sur la nature de la déité et en même temps nous méditons sur sa nature ultime. Ainsi, sur la base de l’esprit d’Eveil, la détermination, on associe une sagesse très puissante. En conséquence, certains actes courroucés deviennent parfois aussi très utiles. C’est pourquoi il existe des déités courroucées et il est indispensable de bien faire la distinction entre la colère sans haine et l’amour ou la compassion sans attachement. C’est important. Telle est la pratique du Tantra en général.

Dans le Tantrayana du Maha anouttara yoga la pratique unique ou particulière est de faire la distinction entre les différents niveaux de l’esprit : l’esprit grossier, l’esprit subtil et l’esprit subtil le plus profond. Il existe certaines techniques pour neutraliser le niveau grossier de l’esprit et ainsi activer l’esprit subtil le plus profond qui est alors transformé en sagesse. Cette sagesse est plus puissante que les sagesses qui n’appartiennent principalement qu’au niveau grossier de l’esprit. Tel est le système du véhicule du Tantra appelé Maha Anouttara Yoga.

Dans le bouddhisme tibétain nous associons les enseignements fondamentaux des quatre nobles vérités à l’esprit d’Eveil et les six perfections au yoga de la déité et à certains types de pratiques de yoga. Tout d’abord nous posons les fondements, puis nous nous y appuyons pour atteindre le sommet de la pratique.

Il est important de savoir que sans la pratique du Tantrayana ou sans la pratique de l’esprit d’Eveil (Skt. Bodhicitta), uniquement avec la pratique des quatre nobles vérités, nous pouvons atteindre la libération et obtenir un résultat satisfaisant. A l’opposé, il est impossible d’enseigner uniquement les dix perfections ou le Tantrayana sans une pratique fondée sur les quatre nobles vérités.

Autrement dit, sans le Tantrayana, juste par le Soutrayana, nous pouvons pratiquer et atteindre un résultat satisfaisant, mais le contraire, sans pratiquer le Soutrayana, en pratiquant uniquement le Tantrayana, il est impossible d’obtenir un résultat satisfaisant. C’est comme si tous les enseignements avaient une fondation, un premier étage, un second, etc. Sans le rez-de-chaussée il est impossible de construire le premier étage. Le contraire est possible n’est-ce-pas ?

Ceci est important car parfois les êtres sont impatients et désirent obtenir la bouddhéité immédiatement sans vouloir considérer les quatre nobles vérités ou les six perfections... mais l’obtenir simplement par des pratiques de déités ou de (visualisation de) mandalas... en récitant quelque chose !!! C’est incorrect, nous devons avancer pas à pas.

SS le XIVème Dalaï Lama