le mandala

Sa signification en sanscrit signifie d'abord cercle et par dérivation territoire. C'est un diagramme à connotation ésotériquement cosmique destiné à permettre à son auteur ou à ceux qui le regardent avec concentration, de réintégrer leur nature propre au sein de l'univers. Les plus connus sont le Guhyasamaja, le Kalâchakra (ci-dessous représenté), le Bardo, la Roue de la Vie, ceux d'Hevraja, Chakrasamvara,
La majorité des mandalas sont consacrés à des divinités et font partie des rituels tantriques qui leur sont destinés. On peut les comparer aux Yantras de l'Hindouisme qui les ont précédés et dont ils sont un peu les dérivés morphologiques.
Fabriqué selon des règles géométriques très précises, il sert, par la suite, comme support de méditation et à l'évocation d'une déité ou divinité sous la direction d'un lama détenteur de la tradition concernée. Pour concrétiser l'impermanence des choses et des phénomènes, il est détruit (après usage, pourrait-on dire) et la coutume veut qu'on le disperse dans le cours d'eau le plus proche.
Le mandala est composé de multiples éléments circulaires et carrés; il en existe cependant qui ne sont formés que d'un genre de forme, soit circulaire, soit carrée. Il en est de très simples (avec un idéogramme, une fleur de lotus...) comme de très complexes (avec des centaines de bouddhas, de divinités, toute une lignée de lamas...), des quasi monochromes et des richement polychromés; on en trouve des quadruples sur le même tangkha ou la même fresque et cas extrême des mandalas de mandalas (4 + 1 central).
Normalement, trois cercles concentriques (celui du Kalâchakra en compte 6) englobent la représentation centrale carrée. Ils symbolisent les trois corps : Dharmakâya - Sambhogakâya - Nirmânakâya, à savoir ceux essentiel, de rétribution et de transformation, ou, selon une autre vision : la naissance spirituelle, l'éveil et la connaissance.
La repésentation carrée (circulaire le cas échéant aussi) englobée dans les cercles précités et sensée définir le "temple de l'Homme", dispose de quatre portes situées aux 4 points cardinaux (en n'oubliant pas qu'on rentre par l'Est) et d'un rond ou carré central où la déité / divinité, à laquelle le mandala est dédiée, figure dans ses attributs (pour celui figurant, ici, il s'agit de Manjushri, le bodhisattva de la Connaissance sapientiale). Ces portes symbolisent les quatre libérations, ou moyens de vider l'esprit de toute pensée en entrant à l'est pour réaliser le samâdhi au nord.
Dans l'iconographie tibétaine, on trouve couramment des mandalas dédiés aux cinq Jinâs ou principe cosmique de Sagesse appelés aussi confusément par amalgame avec la méditation, Dhyani-bouddha. Ils sont respectivement

- Aksobhya à l'Est - Mi-bskyod (khrugs)-pa - Colère - sagesse du grand miroir / âdarça - éveil spirituel - Est - prise de la terre à témoin - la forme ou rûpa - nains ailés, les kimnara ou l'oiseau Garuda - Kanakamuni / Vajrapâni - sceptre de diamant - eau - bleu - Buddhalocanâ - on lui associe aussi Prajñâ-pâramitâ - bîja y ou hum - localisé dans le coeur, il correspond au toucher et la peau
- Ratnasambhava au Sud - Rin-c'en-agbyun-gnas - Orgueil - sagesse impartiale et de l'identité / samatâ- l'ascèse - Sud - geste du don ou de la perfection du don - les sensations ou vedanâ - le cheval - Kâshyapa / Ratnapâni - les joyaux - terre - jaune - Mamakî - bîja ra ou svâ - localisé dans le nombril, il correspond à la vision et à l'oeil
- Amitâbha / Amitayus - 'od-dpag-med / ts'e-dpag-med à l'ouest (direction de la Terre Pure) - Avidité - sagesse de l'intuition du particulier, de la discrimination / pratyaveksanâ - discernement - Ouest - geste de méditation - les perceptions ou samjñâ - le paon - Avalokiteshvara / Padmapâni - le lotus - rouge - Padaravâsinî ou Pândarâ - bîja ba ou ha - localisé dans la bouche, il correspond au goût et à la langue - ( c'est le seul des cinq Dhyani-bouddhas à être formellement déconseillé aux non-fumeurs ...!)
- Amogasiddhi au Nord - Don-yod-grub-pa - jalousie - sagesse de la pratique parfaite / krityânusthâna - entrée dans le Nirvâna - Nord - geste d'apaisement, d'absence de crainte - la volition ou samskâra - l'éléphant - Maitreya / Visvapâni - le vajra croisé - vert - Samayatârâ ou Aryatârâ - bîja i ou hâ - localisé dans les jambes, il correspond à l'odorat et au nez
- Vairocana au Centre (il lui arrive d'être interverti avec Aksobhya) - Rnam-par-snang-mdsad - Ignorance - sagesse de l'essence du Dharma / suviçuddhadharma-dhâtu - les moyens de salut - le zénith ou le centre du mandala - geste de la mise en route de la roue de la Loi - la conscience ou vijñâna - le lion - Krakucchanda / Samantabhadra - la roue de la Loi - éther - blanc - Vajradhâtisvarî soit Nâyikâ, Nairâtmyâ... - bîja a ou om - localisé dans la tête, il correspond au son et à l'oreille. Dans le bouddhisme ésotérique tibétain ou du shingon, il est remplacé par Vajrasattva, sa parèdre peut être alors soit Târa soit Vajra-dhârîvishvarî
(extrait des " Les Nombres de la Tradition ") - Copyright © SâdhanaIls sont censés représenter les antidotes aux cinq poisons (voir Notions) ou la réalisation du corps, de la parole, de l'esprit, de la conscience primordiale et de la félicité suprême. Ils sont symboliquement associés aux portes et au centre des autres mandalas, même s'ils ne sont pas réellement inclus dans le dessin. En fait, ils constituent l'archétype du processus de progression et de réalisation contenu dans les mandalas.
Note: tous les tangkhas ne sont pas des mandalas et inversément; en effet, il existe des mandalas en trois dimensions, dont certains en métal - de l'argent le plus souvent - représentent le Mont Méru. Par ailleurs, pour ceux qui fréquentent les temples tibétains, le plus connu est celui du rituel des pujas, constitué de récipients circulaires concentriques et remplis de riz ou de fèves .
Le mandala est le lieu privilégié, l'axe de l'univers mental et physique où le disciple réalise le vide. La vie psychique et physique de l'individu reflète celle de l'univers. Donc, suivant Socrate et Dôgen: " connais-toi toi-même et tu connaîtras l'univers." Rüdiger Dahlke l'a fort bien décrit dans son livre : "Mandalas, comment retrouver le divin en soi" ou comment être en harmonie avec soi-même et avec son objectif. L'Un, centre du mandala échappe à toute représentation intellectuelle. Il est vivant en chacun de nous, mais ni la volonté ni l'intellect ne peuvent nous en faire prendre conscience, à savoir la quête du centre unique.
L'univers est un mandala au même titre que l'oeil, la rose, le cristal de neige, la croix sous ses formes diverses, le cerveau, la coquille d'escargot et même une plaque d'égoût, enfin n'oublions pas que notre corps comme la roue du zodiaque est un mandala parfait. Tout tourne autour de ce centre, car le mandala est la roue de la vie, image de l'univers naissant à tout instant du centre unique. Il est en haut comme en bas, à l'extérieur comme à l'intérieur. Le Zohar, le livre des lumières hébraïque, dit "tout est enfermé en l'homme, il est le complément et l'achèvement de tout".
Au commencement était le Verbe, or le Verbe procède du Son. Le son cache en lui un mandala, car partant du centre unique, les ondes sonores se déploient en cercles concentriques à l'image du mandala. Toute forme dérive du point, mais le point lui-même n'a pas de forme, le point est sans dimension. Le point central est l'essence de tout mandala, en lui se réconcilient les opposés, en lui les contraires sont abolis. La faculté de comprendre disparaît au centre du mandala; hors du centre, les choses deviennent intelligibles.
Tant que l'homme n'a pas compris le Silence, il n'a pas communié avec l'Esprit universel et n'est point descendu aux sources de son être (anonyme). Cesser avant tout l'agitation de son mental pour accéder à son centre. Ce fait, le méditant se rend alors maître du "reflet intérieur", ayant appris à se gouverner lui-même. La méditation est une réintégration de l'être en lui-même. Se changer d'abord soi-même pour changer sa vision du monde. C'est à cela que tend la contemplation attentive et concentrative de tout mandala, naturel ou artistique.
Allez faire une promenade dans la nature ou dans votre quartier. Cherchez et dénombrez tous les mandalas qui vous entourent ! Peut-être votre vision du monde aura-t-elle changée ...!

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J'ai filmé il y a quelques années des nonnes qui sont venues faire un mandala à Bruxelles...la cérémonie et la dispersion finale dans un petit cours d'eau Bruxellois...si ça vous intéresse, un jour, on peut visionner chez Sophie et Yang..?
Pema Gyaltshen

.............moi aussi ,je peux venir???????

Oui oui je préviendrais, afin que le frigo soit bien remplit !!
Je rigôôôôôôôôôleu !!
Je disait ça pour une prochaine future retrouvaille éventuelle !
Je n'ai pas fait de montage, ce sont les rushs brut du Mandala.
Pema Gyaltshen

Introduction à la pratique et au symbolisme du mandala dans le bouddhisme tibétain


Cette introduction est basée sur les enseignements oraux reçus de Dilgo Khyentse Rinpoche, à partir de terma de Guru Padmasambhava et de commentaires, notamment de Shechen Gyaltsab Pema Namgyal.


Par Matthieu Ricard La vision pure de la nature de Bouddha
La source de tous les phénomènes du samsara et du nirvana,
C’est la nature de l’esprit, vide et lumineuse,
Omniprésente et vaste comme le ciel.
Quand tu es dans cet état vaste comme le ciel,
Détends-toi dans cette dimension ouverte ;
Tiens-toi dans cette ouverture même,
Fonds-toi dans cet état semblable au ciel.
Si tu deviens accompli
Dans cette manière d’intégrer l’esprit à la vue,
Ta réalisation deviendra de plus en plus vaste.
Et, comme le soleil qui brille librement à travers l’espace,
Ta compassion ne manquera pas de rayonner sur tous les êtres.
Dilgo Khyentse Rinpoche
Dans la tradition bouddhiste, les mandala sont des objets de méditation qui ont un but précis : transformer notre perception ordinaire du monde en une perception pure de la nature de Bouddha présente dans tous les phénomènes. Qu’entend-on par perception pure ?
Cette perception, dite aussi vision pure, est la perspective extraordinaire du Vajrayana, ou véhicule adamantin, qui reconnaît la nature de Bouddha dans tous les êtres sensibles et voit la pureté et la perfection primordiales dans tous les phénomènes. Chaque être sensible est doué de l’essence de la bouddhéité, tout comme chaque grain de sésame est imprégné d’huile.
L’ignorance n’est rien de plus que le fait de ne pas être conscient de sa nature de Bouddha, comme un indigent qui ne voit pas le pot en or enterré sous sa hutte. Le chemin spirituel nous fait redécouvrir notre nature oubliée, tout comme on voit de nouveau l’éclat immuable du soleil, une fois dissipés les nuages qui le masquaient.
Notre expérience habituelle du monde extérieur, de notre corps et de nos sensations est impure, au sens où nous les percevons comme des entités ordinaires, douées d’une existence substantielle. De cette perception erronée proviennent les émotions négatives qui entretiennent la souffrance. Mais regardez ces apparences de plus près, vous découvrirez qu’elle n’ont pas d’existence véritable. D’un point de vue relatif, elles résultent de différentes causes et conditions, comme un mirage ou un rêve, mais, en réalité, rien de ce qui naît de causes et de conditions n’a une véritable existence. En fait, il n’y a rien qui soit susceptible d’apparaître. On a coutume de dire que « celui qui réalise la vacuité est le vrai sage. »
Si vous continuez de chercher, vous trouverez qu’il n’y a rien nulle part, pas même un seul atome qui ait une existence authentique. Considérer les choses autrement, c’est à dire comme existant vraiment, est la perception illusoire qui sous-tend le samsara – pourtant, même cette perception illusoire n’a jamais quitté la sphère de la vacuité. L’ignorance n’est donc qu’un voile éphémère dénué d’existence intrinsèque. Quand vous avez compris cela, il n’y a pas de perception impure, mais seulement le déploiement sans limite du corps, de la parole, de l’esprit et de la sagesse exaltés de Bouddha ; et il n’est plus désormais nécessaire de tenter de se défaire des trois mondes du samsara , ni de supprimer la souffrance, parce que ni le samsara, ni la souffrance n’existent en réalité. Une fois que vous réalisez que le samsara est aussi vide qu’un mirage, tous les schémas karmiques et les émotions négatives qui en sont les racines se trouvent détruits.
Vacuité et compassion
La vacuité cependant n’est pas seulement le néant ou un espace vide car, comme il est dit dans la Prajnaparamita, « La forme est vacuité, la vacuité est forme ; la vacuité n’est autre que la forme et la forme n’est autre que la vacuité. » La vacuité est donc inséparable du déploiement phénoménal. Quand vous réaliserez cette véritable vacuité des phénomènes, vous ressentirez spontanément une compassion non conceptuelle qui embrasse tous les êtres immergés dans l’océan de souffrance du samsara, parce qu’ils se raccrochent à la notion d’ego.
La fonction des consciences sensorielles est simplement de percevoir les objets qui leur correspondent – formes visuelles, sons, odeurs etc. – sans rien ajouter. Mais ensuite l’esprit élabore, à partir de ces perceptions, des pensées telles que « Cela est beau … Cela est laid … cela pourrait me nuire, cela me sera agréable… » Ce ne sont jamais la forme extérieure de l’objet, ni l’œil, ni la conscience visuelle qui produisent ces élaborations subjectives conduisant pour finir à l’accumulation de karma ; c’est l’esprit. Un bel objet n’a pas de qualité intrinsèque bienfaisante en soi pour l’esprit et un objet laid n’a pas en lui le pouvoir de nuire. Beau et laid sont de simples projections de l’esprit. La capacité de causer du bonheur ou de la souffrance n’est pas une propriété de l’objet extérieur lui-même – ainsi par exemple, la vue du même homme par deux personnes peut rendre l’un heureux et l’autre malheureux. C’est l’esprit qui attribue telle ou telle qualité à l’objet perçu.
Quand un objet perçu par l’une des facultés sensorielles est conçu par l’esprit comme plaisant ou déplaisant, cette conception erronée est créée sous l’effet de la saisie. Telle est la base même du samsara. Pourtant, s’il n’y a pas saisie, la perception initiale est libérée dans la sagesse. C’est l’expérience de la pureté du nirvana, où il n’est plus nécessaire de rejeter les sensations plaisantes. C’est afin de devenir libre de la saisie que l’on s’entraîne à reconnaître toutes les apparences comme un mandala, un champ de Buddha où tous les êtres sont perçus comme des déités. Voir les choses ainsi transforme la vision qu’on a du monde dans la pureté primordiale et permet de réaliser toutes les qualités de la bouddhéité.
Quand on examine soigneusement la nature des divers phénomènes en nombre infini et tous les êtres que contient l’univers, on trouve que rien ne s’est jamais éloigné de la continuité de la vacuité. On dit : « La vérité de la vacuité est la vérité de toutes choses. » La vacuité en fait est ce qui permet aux phénomènes innombrables de se manifester. Le monde phénoménal que nous percevons étant le déploiement spontané de la vacuité, est un champ de Bouddha et tous les êtres sont des déités pères et mères. C’est le fondement même du Vajrayana.
Quand on perçoit la pureté de tous les phénomènes, toutes les perceptions sensibles peuvent être utilisées sur la voie. Quand on voit que tout s’élève de la vacuité et qu’on reconnaît ainsi le déploiement de la pureté infinie, on ne discrimine plus entre bon et mauvais, pur et impur ; tout est la manifestation de la déité. Les amis sont la déité, les ennemis sont la déité, ils sont un en tant que déité.
Définition du mandala
Le mot mandala a plusieurs sens. Le « mandala de l’univers » renvoie à la totalité du cosmos, telle qu’elle est expliquée dans l’Abhidharma, avec le mont Meru en son centre, entouré des divers continents, des planètes, etc., qui font partie de l’univers. Dans la pratique spirituelle, on fait l’offrande de ce « mandala de l’univers » à son maître spirituel et à tous les bouddhas et bodhisattvas, comme si on était le monarque universel et qu’on possédait le monde.
On parle également du « mandala des éléments », par référence aux formes symboliques des cinq éléments (espace, air, eau, terre et feu) sur lesquels repose l’univers. Quant aux « mandala du soleil et de la lune », ces expressions font simplement allusion à leur forme circulaire.
Dans le Mahayoga du Vajrayana, le mot mandala représente un lieu de résidence divin, un champ parfait de Bouddha et des déités éveillées, ou bouddhas, qui l’habitent. La déité principale se trouve au centre du mandala, entourée ou non par un cortège d’autres déités. Chaque aspect de la résidence divine et des déités résidentes est hautement symbolique, il est conçu pour développer en nous les qualités éveillées sur la voie de l’Eveil.
La méditation sur un mandala se concentre sur le processus de la visualisation. On se voit soi-même comme la déité principale qui n’est pas considérée comme un « dieu » ou une entité séparée, mais comme la manifestation de la nature de sagesse du pratiquant. Le monde extérieur est vu comme un champ de Bouddha et les autres êtres qui l’habitent comme les déités pères et mères. Le but de telles méditations est de nous aider à reconnaître la pureté primordiale, immuable des phénomènes.
Les êtres sensibles éprouvent un nombre incalculable de souffrances dans les six royaumes du samsara, tout simplement parce qu’ils ont échoué à reconnaître la vraie nature des choses. Leurs perceptions habituelles impures sont des illusions entièrement fausses sans la moindre parcelle de vérité – ils confondent un morceau de corde avec un serpent, ou pensent qu’un mirage est vraiment la réflexion de l’eau à distance.
La pratique de la visualisation
Dans toutes les pratiques de visualisations, il convient de considérer que tout est parfait depuis le début, que sa visualisation n’est pas un produit de l’intellect mais la vérité primordiale. En méditant sur le mandala, on en vient à percevoir tout l’univers comme un champ de Bouddha, tous les sons de l’univers – les bruits de l’eau, du feu, du vent, les cris des animaux, les voix des humains – comme l’écho des mantras, et on regarde toutes les pensées comme le jeu de la conscience.
Si l’on voit son environnement comme ordinaire, cela ne sera pas d’un grand secours. Mais si on le visualise comme un champ pur de Bouddha, il deviendra un champ de Bouddha, ou pour être plus précis, on en réalisera la pureté naturelle. Si l’on garde à l’esprit le mandala visualisé, on transformera progressivement sa manière de voir les choses. Si, par exemple, on voit des fresques dépeignant la vie du Seigneur Bouddha sur les murs d’un temple, la dévotion s’accroît. Si les murs étaient seulement laissés blancs, ils ne seraient pas source d’inspiration. C’est la même chose lorsqu’on maintient la visualisation d’un lieu sous forme de mandala ou de champ de Bouddha.
Le but d’une telle méditation est de chasser les nuages de notre perception erronée et de réaliser à leur place la pureté naturelle. Il ne s’agit pas de poursuivre un rêve éveillé en musardant dans un paradis enchanteur coupé de la réalité ; mais il s’agit de redécouvrir le cadre de notre être et du monde phénoménal. Le but n’est pas d’échapper à la réalité, mais de la voir telle qu’elle est. Nous ne cherchons pas à construire de nouveaux concepts et des entités artificielles dont nous n’avons pas besoin. Nous nous efforçons de réaliser l’unité des apparences et de la vacuité. Cela ne consiste pas à se couper des autres, mais à engendrer une compassion sans limite pour les êtres qui ont perdu le sens de la nature de Bouddha en eux.
Matthieu Ricard in Mandala, The Architecture of Enlightenment, New York, septembre 1998
Traduction française de Sofia Stril-Rever pour BuddhaLine

Matthieu Ricard

http://www.shechen.org/french/


http://www.buddhaline.net/spip.php?article619