Développer une sagesse par Lama Yéshé Losal Rimpotché

Développer une sagesse :
tirer le meilleur parti de chaque instant de votre vie

Enseignement donné par lama Yeshé Losal à Samyé Dzong Bruxelles

Bonsoir à tous. Je viens ici depuis tant d'années et je constate cette fois que vous avez vraiment un temple magnifique. Je m'en réjouis pour vous (NDT. Le centre Samyé Dzong de Bruxelles a été complètement transformé et rénové au cours de l'année 1999). Lorsqu'on commence à méditer, il est d'autant plus facile de s'occuper de son état d'esprit qu'on a moins de raisons de se plaindre sur le plan physique. Il faut se rendre à l'évidence : vous n'avez plus aucune raison de vous plaindre dans un tel environnement !

Toutes mes visites ont pour seul but de vous rappeler encore et encore que, si vous souhaitez retirer des bienfaits de la pratique bouddhiste, c'est la méditation qui vous y aidera le mieux.

Un des grands textes de la tradition du Mahamoudra (NDT. Le Mahamoudra (sanscrit), ou " Grand Sceau ", est le nom donné au potentiel de l'éveil, au chemin qui y mène et à son accomplissement ultime dans les enseignements de la tradition Kagyu du Bouddhisme tibétain) explique que nous devons nous considérer comme des malades, voir le lama comme un médecin et la méditation comme un remède. Je n'insinue pas que vous soyez tous malades, mais si vous ne prenez pas votre dose quotidienne de méditation comme vous prendriez un médicament, votre regard restera tourné vers le monde extérieur, sans que vous puissiez jamais parvenir à gérer votre incessant chaos intérieur.

Beaucoup d'entre vous assistent depuis des années aux enseignements donnés par les différents maîtres qui viennent ici régulièrement. Si vous vous souvenez de leurs paroles, vous savez qu'une des premières choses que le Bouddhisme enseigne, c'est que toutes les formes de vie sans exception - et donc tous les êtres humains possèdent un potentiel identique. Reconnaître l'existence de ce potentiel est très important pour chacun de nous. Il n'y a aucune discrimination : il ne dépend pas de notre religion, ni de notre culture, de nos traditions ou de notre race. Un Bouddha voit clairement que toute forme de vie possède ce potentiel et chacun de nous devrait en prendre conscience. ()

J'aimerais, au cours de ce week-end, vous expliquer comment développer une sagesse qui consiste à tirer le meilleur parti de chaque instant de votre vie.

Vous autres, Occidentaux, avez un style de vie très complexe. Vous êtes accaparés par votre travail et des activités incessantes, et votre esprit est également très actif. Beaucoup de gens sont convaincus que seuls des enseignements très compliqués peuvent les aider. Quant à moi, je dirais que votre esprit est déjà suffisamment compliqué et que, si vous voulez vraiment tirer profit du Dharma, celui-ci devrait au contraire être simple et facile à comprendre ! Ceux qui parmi vous atteindront un jour un niveau de compréhension plus profonde éprouveront sans doute des regrets en pensant au temps qu'ils ont perdu, à toutes ces démarches inutiles dont ils auraient pu se passer s'ils avaient dès le départ accepté la simplicité. Ils ont passé des années à chercher de tous côtés, assisté à une multitude d'enseignements, lu tant de livres, rempli leurs bibliothèques de tout ce qu'ils considéraient de près ou de loin comme des enseignements de toutes les écoles possibles. Mais en fait, les enseignements sont là uniquement pour transformer votre esprit et vous aider au moment de la mort. Pensez-vous que, lorsqu'il se présentera à vous, vous pourrez dire au Seigneur de la Mort : " Juste une seconde ! Laissez-moi d'abord jeter un coup d'oeil dans mes livres ! " Le but de la pratique, c'est que le Dharma devienne partie intégrante de votre vie. Ce n'est qu'alors qu'il est vraiment utile.

Si telle n'est pas votre démarche, la désillusion vous attend lorsque vous constaterez que malgré toutes les " Saintetés ", toutes les " Eminences " que vous avez rencontrées, toutes les écoles que vous avez fréquentées, vous n'êtes pas devenu pour autant un meilleur être humain. Il n'y a pourtant là rien d'étonnant. En effet, si vous consultez des dizaines de docteurs sans jamais prendre les remèdes qu'ils vous prescrivent, si vous collectionnez les médicaments dans votre armoire de pharmacie sans les avaler, comment votre état physique ou mental pourrait-il jamais s'améliorer ? A la lumière des enseignements que j'ai reçus de mon propre maître, j'ai compris que ce qui compte vraiment, c'est la simplicité, la dévotion, la foi, et une persévérance qui vous incite à ne jamais abandonner la pratique. On doit manger tous les jours, il en va de même de la pratique du Dharma. Bien des gens pratiquent comme s'ils avaient des accès de fièvre : quand ils se sentent bien, ils méditent deux ou trois heures d'affilée, mais le lendemain, rien ne va plus et ils abandonnent toute pratique. Efforçons-nous d'être plus réguliers.

Lorsqu'il prend conscience de son potentiel, l'être humain aspire à la libération totale. Toutefois, la liberté s'accompagne de responsabilités. En général, les gens veulent la liberté sans les responsabilités, mais les deux sont inséparables. Si j'ai la liberté de penser, c'est ma responsabilité de penser de façon positive. Si j'ai la liberté d'expression, il est de mon devoir de parler de façon sensée et appropriée. Si j'ai la liberté d'action, j'ai aussi la responsabilité de bien agir. Le Bouddhisme parle du " karma ", qui n'est pas une notion difficile à comprendre : il s'agit simplement de l'interaction des causes et des conditions. Si vous frappez quelqu'un, il vous rendra votre coup. Si vous dites du mal d'autrui, on dira bientôt du mal de vous. Dans cette perspective, il n'est pas difficile de comprendre la nécessité de la pratique et de la méditation.

Un coup d'oeil à l'histoire nous montre que le Bouddha, le Christ et tous les grands maîtres ont pris conscience de leur potentiel et ont assumé la pleine responsabilité de le parfaire et de l'utiliser. Nous bénéficions encore à ce jour des milliers d'années plus tard de cette prise de responsabilité. D'autres hommes, dotés pourtant du même potentiel, l'ont utilisé pour faire le mal, provoquant deux guerres mondiales, coûtant la vie à des millions de gens et semant la misère et la désolation partout. La différence est frappante. Les premiers ont apporté le bonheur, de multiples bienfaits et une sagesse qui s'est transmise jusqu'à nous. Les derniers, aveuglés par l'ignorance, n'ont utilisé leur potentiel que pour détruire la vie et nous ne souhaitons même pas nous souvenir de leurs noms.

Dans la vie de tous les jours, nous rencontrons des gens qui ne vont pas bien mentalement, qui ne parlent que de leurs problèmes et n'arrêtent pas de se plaindre. Toutefois, lorsqu'ils reçoivent une aide appropriée et qu'ils se sentent mieux, ils prennent peur. Leur ego est tellement habitué à ses enveloppes de souffrance qu'il est incapable de s'en défaire. Dès qu'ils trouvent un moment de paix, ils paniquent en ne se reconnaissant plus eux-mêmes. Lorsque j'observe ce qui se passe un peu partout dans le monde, je me demande comment les gens pourraient faire confiance à autrui alors que, par ignorance de ce qu'ils sont, ils n'ont même pas confiance en eux-mêmes. Ils ne veulent pas confronter les informations douloureuses dont ils sentent la présence importune dans leur tête. Ils projettent alors tout ce qui est négatif sur les autres. Ils n'acceptent jamais qu'ils sont eux-mêmes en tort et s'arrangent toujours pour rejeter la faute sur autrui. Toutefois, si vous pratiquez le Bouddhisme, vous ne pouvez faire porter la responsabilité à l'autre. Comment pourriez-vous rejeter le blâme sur quelqu'un d'autre si " vous " n'étiez pas là ? C'est votre " moi ", cet ego enflé, qui émet des jugements. Les autres vous servent de miroir, car sans miroir, comment pourriez-vous voir votre reflet ? Si vous ne voyez pas l'autre, comment pourriez-vous le rendre responsable de tous les maux ? Les autres ne sont jamais à 100% responsables d'une situation : nous devons prendre notre part de responsabilité et comprendre que nous sommes toujours au moins responsables à 50% de tout ce qui se passe autour de nous. C'est pourquoi je dis que la prise de conscience de notre potentiel entraîne des responsabilités. ()

Nos actes entraînent des conséquences. Si nous ensemençons un champ avec des graines pures, nous obtiendrons une récolte pure. Si nous y jetons des mauvaises herbes, nous n'obtiendrons jamais une belle récolte. Nous devrons travailler dans ce champ pour en arracher une à une les mauvaises herbes. Nous ne pourrons arracher les mauvaises herbes de notre esprit qu'en méditant, même si le processus s'avère douloureux. Lorsque vous aurez suivi le chemin bouddhiste pendant un certain temps, vous finirez par comprendre qu'il n'y a, dès le départ, jamais eu de " moi " qui expérimente la souffrance. Nous avons créé ce " moi ", nous l'avons solidifié, et c'est cette création fictive qui s'accompagne d'expériences de joie et de souffrance.

Vous avez sans doute lu des livres sur le Bouddhisme qui parlent de " non-attachement ", de " non-saisie " et de " lâcher prise ". Bien des gens trouvent ces notions merveilleuses et s'imaginent qu'ils vont pouvoir se débarrasser de ce dont ils ne veulent plus ou n'ont plus besoin, de leur rebut. Ils ne se rendent pas compte qu'il s'agit de se défaire de leurs émotions, de leurs sentiments, de leur identité !

La méditation est enseignée de nos jours un peu partout dans le monde par de nombreuses écoles et de nombreux individus. Toutefois, la technique Vajrayâna est unique en son genre et se distingue de toutes les autres écoles. Toutes nos activités mondaines ne visent que notre propre intérêt, alors que la pratique du Vajrayâna est totalement altruiste et désintéressée. La Voie du Dharma, contrairement à la voie mondaine, n'accorde pas de place à la poursuite d'intérêts égocentriques.

Au début de toute pratique, nous plantons la graine de la Bodhicitta (NDT. Bodhicitta : aspiration à réaliser l'éveil qui comprend deux aspects : la bodhicitta de l'aspiration et la bodhicitta de l'action, cette dernière comprenant la bodhicitta ultime (càd le développement de la sagesse) et la bodhicitta relative - càd le développement de la compassion) , en nous engageant à suivre l'exemple des Bouddhas du passé, du présent et de l'avenir en nous consacrant à la libération de tous les êtres (NDT. Lama Yeshé dit : “...de toutes nos mères, les êtres sensibles,... " ). Simplement trouver une certaine paix de l'esprit pour nous-mêmes ne nous satisfait pas : nous prenons l'engagement de libérer tous les êtres.

Parfois, les gens qui vont mal sont non seulement en colère contre le monde entier mais aussi contre eux-mêmes. Cette attitude ne résout rien et ne contribue certainement pas à rendre le monde meilleur. Elle crée au contraire un monde qui est inacceptable pour un esprit doté d'une certaine sagesse. Au lieu de cultiver la haine et la colère, nous devrions choisir la voie des Bodhisattvas, la voie de l'amour bienveillant. L'amour et la bonté d'un Bodhisattva sont inconditionnels : ils donnent sans rien attendre en retour et ne sont donc pas " liés ". Au lieu de mener des vies remplies de haine et de souffrance, efforcez-vous toujours de développer l'amour et la bonté. Lorsque vous êtes incapables de vous détacher de ce qui vous est arrivé, c'est comme si du venin de serpent empoisonnait constamment votre sang. Vous menez une vie absurde et malheureuse parce que vous n'avez jamais appris à pardonner. Le pardon est un des tous premiers enseignements tant dans le Christianisme que dans le Bouddhisme. Si vous ne pouvez pardonner à ceux qui vous ont fait souffrir, vous avez un gros problème ! Vous souffrez parce que vous accordez trop d'importance à l'un ou l'autre événement passé, vous en faites tout un plat ! Tout pratiquant doit développer une forme de sagesse qui consiste à apprendre à se défaire des fardeaux du passé par le pardon, à découvrir de bonnes raisons de pardonner. Peut-être pensez-vous que vous ne pourrez jamais pardonner parce qu'on vous a trop fait souffrir. Mais qu'est-ce qui vous fait souffrir en ce moment ? Ces personnes qui vous ont tourmenté, continuent-elles encore à vous faire souffrir ? En fait, vous vous empoisonnez vous-même l'esprit en ressassant le mal qu'on vous a fait.

Votre incapacité de pardonner n'améliore pas votre situation, au contraire elle l'aggrave. En général, ceux qui provoquent une telle rancoeur sont précisément ceux qui vous ont été les plus chers. Vous aviez confiance, vous attendiez beaucoup d'eux, et lorsque les choses ont mal tourné, la blessure infligée a fait ressortir votre plus mauvais côté. Si vous aviez eu un peu de sagesse, vous auriez commencé par ne pas donner à ces personnes une telle importance ! L'antidote de tous ces poisons liés à la colère est l'amour bienveillant. Prenons l'exemple de parents qui maltraitent leurs enfants. Si ces gens menaient une vie paisible, stable et décente, ils ne maltraiteraient jamais leurs enfants. Ne parlons même pas des hommes, même les animaux sont prêts à sacrifier leur vie pour leurs petits ! Mais certains êtres humains vivent des existences tellement misérables ou ont eux-mêmes été à ce point maltraités que, même s'ils veulent aimer leurs enfants, ils les maltraitent au moindre accès de colère. Si nous y réfléchissons bien, nous devrions avoir pour eux de la compassion et non de la haine. Ils sont passés par de telles épreuves que, même lorsqu'ils veulent faire de leur mieux, ils sont incapables, par manque de sagesse et de disposition naturelle, d'aimer leurs enfants et de bien s'en occuper. Vous pouvez apprendre à pardonner de bien des façons, mais la méditation est indispensable car sans elle vous n'entamerez même pas la démarche : vous continuerez de fuir votre ombre. La méditation vous révèle le côté insatisfaisant de votre existence et la raison de votre souffrance. La méditation vous donne l'envie de changer, de vous défaire des souffrances liées au passé, et ce n'est que sur cette base que vous pourrez vraiment changer. Si vous pratiquez ainsi pendant un certain temps, vous récolterez le fruit de la douceur et de la bonté. Notre tradition, qui est celle de Milarépa, compare l'esprit à une bête sauvage. Nous devons apprivoiser cet être sauvage. En général, les gens pensent que les sauvages sont les autres, alors qu'ils sont eux-mêmes parfaits, avec pour résultat qu'ils ne trouvent jamais la paix de l'esprit. L'approche correcte, c'est d'apprivoiser l'être sauvage que nous sommes et lorsque nous l'aurons maîtrisé, tout le reste coulera de source. Nous n'y parviendrons que grâce à la méditation.

De nos jours, tant de gens soi-disant intelligents, ayant soi-disant réussi, mènent une vie faite d'arrogance, d'égoïsme et d'une insatiable cupidité. Ils nuisent à autrui, mais se nuisent aussi à eux-mêmes, car ils n'ont pas d'amis, souffrent de la solitude, et se sentent très malheureux. Méditer revient à vouloir améliorer sa situation. Si vous êtes l'une de ces personnes couronnées de succès, ambitieuses et ne se souciant que d'elles-mêmes, la pratique de la méditation vous permettra de " baisser la température " quelque peu, de revenir à une certaine moyenne, à une attitude plus équilibrée. Par contre, si vous êtes de ceux qui n'ont aucune confiance en eux et pensent qu'ils ne sont bons à rien, rappelez-vous que le Bouddha a affirmé l'égalité fondamentale de tous les êtres. C'est vous-même qui jugez vos échecs et finissez par vous torturer. Reprenez confiance en vous en vous rappelant que vous n'êtes inférieur à personne et que tout le monde est confronté à l'échec au moins une fois dans sa vie. Vous devez un peu " regonfler " votre ego. Tout est une question d'équilibre, il ne faut pencher ni vers l'un ni vers l'autre extrême. Si vous avez l'impression d'être un raté et vous sentez découragé, rappelez-vous toujours ceci : vous pouvez être ce que vous voulez ! Je suis sûr que cela vous aidera.

Quelqu'un dont toute la vie repose sur l'égoïsme aura la même approche en abordant la méditation. Il sera un méditant tendu, irritable et colérique, qui s'assoira pour méditer avec en tête l'idée qu'il veut trouver la paix et faire certaines expériences, et il considèrera les autres comme une gêne, comme des indésirables qui perturbent sa concentration. Quelqu'un qui pense de la sorte réagit de façon très émotionnelle. Le moindre bruit devient son ennemi juré et, dans ce cas, que reste-t-il de sa méditation ? Dès lors, si vous remarquez que vous devenez irritable, que vous êtes tendu et attrapez des maux de tête, dites-vous que quelque chose ne va pas et que vous ne méditez pas correctement. Et si vous voyez quelqu'un d'autre dans le même cas, vous feriez bien de l'avertir qu'il est dans l'erreur. Méditer signifie accepter, tout simplement.

Le bruit est un défi, mais si vous parvenez à l'incorporer dans votre méditation, vous aurez acquis l'assurance de pouvoir désormais méditer même dans une rue au milieu d'un trafic intense. Le bruit ne vous gênera plus. Comment pouvons-nous parler de " non discrimination ", de " non saisie ", alors que notre esprit ne cesse de poser des jugements, qu'il est dans l'attente de certaines expériences méditatives et en rejette complètement d'autres ? Les gens qui méditent de la sorte me font penser à des lutteurs qui montent sur le ring, se battent énergiquement et frappent de tous côtés des adversaires fantômes : ils ne peuvent que perdre à tous les coups !

Si vous méditez bien, vous verrez vos activités mentales comme des nuages dans le ciel, surgissant de nulle part et s'évanouissant dans le vide. Pourtant, vous me direz : " Lama, c'est facile à dire, mais telle ou telle chose se passe réellement ! " Cela se passe " réellement " parce que vous pensez qu'il y a vraiment quelque chose qui se passe. Vous insisterez sans doute en disant que c'est " réellement " là, mais si je vous demande alors quelle taille a cette chose, quelle forme, quelle couleur, vous ne pourrez pas me répondre. Si elle n'a ni taille, ni forme, ni couleur, comment pouvez-vous affirmer que cette " chose " existe réellement ? Vous la faites se produire ! Vous créez une notion, par exemple celle " d'amis ". Au départ, vous pensez seulement : " J'aime bien cette personne. " Puis vous lui découvrez l'une qualité après l'autre et, de jour en jour, elle se bonifie à vos yeux. Toutefois, quand les choses se gâtent, vous commencez par lui trouver un défaut, puis un autre et, de jour en jour, l'image que vous avez d'elle se ternit. Tant de souffrances inutiles se produisent uniquement parce que vous accordez trop de crédit à vos sentiments. A partir de rien, vous les faites enfler jour après jour. Chaque fois que, dans votre méditation, vous rencontrez " quelque chose qui est " réellement " en train de se produire ", analysez ce qui se passe vraiment. Au lieu de fuir, faites face, procédez aux présentations : " Enchanté de vous rencontrer, j'aimerais faire connaissance et apprendre à mieux vous connaître ! " Si vous abordez la situation de la sorte, vous verrez qu'en fait rien ne se passe.

Méditer, c'est utiliser habilement chaque instant de veille, rester attentif et vigilant pour ne pas s'impliquer émotionnellement dans les contacts avec les gens et les choses, et conserver ainsi le calme de l'esprit.

Si vous pouvez maintenir ce calme de l'esprit tout au long de la journée, il vous sera facile de vous asseoir une vingtaine de minutes pour méditer. Si par contre vous passez votre journée à vous énerver, à vous agiter et à vous faire des soucis, cette fébrilité de l'esprit ne fera qu'empirer au cours de la méditation. Vous ne tiendrez pas plus de cinq secondes parce que vous serez incapables de gérer ce qui se passe dans votre esprit. Si vous voulez retirer un certain bienfait de la pratique, efforcez-vous de maintenir l'attention à chaque instant de votre vie. C'est lorsque vous trouvez cette paix, ce bien-être, ce confort intérieur, que vous pouvez faire des progrès.

Ce que je vous dis ne sort pas d'un livre. Je n'ai pas besoin de livres pour vous dire ce que je veux vous transmettre, je vous parle à la lumière de ma propre expérience, de douze années passées à observer mon esprit. Les gens croient souvent que les lamas sont " différents. " Pourtant, il y a 20 ans, j'étais sans doute pire que la plupart d'entre vous ! Mais d'une manière ou d'une autre, j'ai trouvé un sens à ma vie {et je suis à présent heureux et satisfait. Vous n'avez donc pas d'excuses ! {Rires} Si vous étiez dans ma situation, vous pourriez sans doute vous sentir très malheureux et vous lamenter : " Oh, j'ai perdu ma patrie, j'ai perdu ma famille, j'ai tout perdu ! Me voici forcé d'errer de par le monde, de vivre au sein d'autres cultures, d'autres traditions, de parler une autre langue que ma langue maternelle... " Mais je ne pense pas ainsi ! Dès le départ, j'étais conscient de l'impermanence des choses. Le Bouddha nous a enseigné que l'impermanence est la nature de toutes choses. Vous pouvez perdre demain tout ce que vous avez aujourd'hui. Pourquoi dès lors, au lieu de les prendre mal, ne pas prendre les choses comme elles viennent, avec légèreté ? Le Bouddhisme affirme que l'esprit est ce qui prime, et vous pouvez le constater ce soir : je vous ai distrait et vous m'avez écouté pendant près d'une heure et demi, et vous avez tous l'air d'avoir survécu ! Demain, je vous ferai méditer et vous mettre à l'écoute votre propre " musique intérieure " pendant une vingtaine de minutes, et je vous verrai bientôt tous en proie à des douleurs physiques ou mentales. L'esprit ne cherche qu'à être diverti et distrait. Comment se fait-il que vous puissiez rester assis à l'aise pendant 1 heure ½ à m'écouter et que 30 minutes deviennent une telle épreuve dès qu'il s'agit de méditer, alors que rien ne change à la situation objective, aux conditions extérieures dans lesquelles vous vous trouvez ? C'est ce que nous allons expérimenter demain.

Mes étudiants m'ont dit un jour : " Lama, vous n'enseignez pas, vous ne faites que méditer ! " Je pensais en fait leur apprendre la meilleure leçon qui soit : comment accepter la souffrance et les douleurs que nous fuyons sans cesse. Comment pouvons-nous prétendre apprendre quoi que ce soit si nous n'acceptons pas cette souffrance constante qui forme la trame de notre existence quotidienne ? Apprendre à méditer revient à découvrir que tant que l'ego est toujours là, nous sommes confrontés à la souffrance et devons apprendre à l'accepter. Nous ne serons libres de la souffrance que lorsque nous aurons pleinement compris la nature de la vacuité. D'après moi, la méditation est donc le meilleur enseignement qu'on puisse vous donner. On me déconseillera peut-être d'enseigner la méditation sous prétexte que les gens n'aiment pas ça et vont fuir mon enseignement, mais si je ne fais que parler et que vous n'apprenez pas à méditer, comment pourrez-vous jamais changer ? Nous avons maintenant quelques minutes pour répondre à d'éventuelles questions. ()

Vous dites que la méditation peut nous aider au moment de la mort. Pourriez-vous préciser ce que cela signifie ?

La méditation nous aidera parce que nous aurons l'esprit clair et paisible et ne serons pas tourmentés par la souffrance. Notre but est de développer par la méditation un état d'esprit stable, calme et clair.

Nous pouvons sans doute maintenir un tel état d'esprit dans le cas d'une mort naturelle et paisible, mais qu'en est-il lorsqu'il s'agit d'une mort violente ou accidentelle ?

Notre pratique méditative nous viendra toujours en aide parce que, malgré tout, cet état d'esprit ne sera pas perdu. Le témoignage des personnes qui sont passées par des expériences proches de la mort le montre. Celles qui se trouvaient dans un état d'esprit positif, qui avaient de la foi et de la dévotion, ont eu l'expérience merveilleuse de voir si elles étaient chrétiennes des anges ou le Christ venir les accueillir. Au contraire, celles qui n'avaient ni sérénité ni stabilité mentale sont passées par des expériences terrifiantes. La pratique méditative aide certainement le mourant dans le cas de ce que vous appelez une mort paisible, mais elle n'est pas moins utile dans le cas d'une mort violente. Une mort violente constitue un certain type d'expérience, un choc, mais lorsque vous en sortez, vous retrouvez la stabilité et la clarté d'esprit que vous aviez développées par la méditation.

Je constate qu'au sein de notre culture occidentale, beaucoup de gens manquent de confiance en eux et ont une image plutôt négative d'eux-mêmes. A quoi est-ce dû ? A notre éducation ? A un manque d'amour ?

Les gens vous rabaissent en vous répétant que vous n'êtes pas assez intelligents, pas assez cultivés. Les pires sont vos parents ! Les parents attendent énormément de leurs enfants et leur répètent que s'ils ne sont pas les meilleurs, ils ne valent rien. Pour eux, vous n'êtes jamais assez bons dans vos études ou votre travail. Dans la civilisation moderne, les gens ont aussi tendance à critiquer et à porter très facilement des jugements. Ils vous considèrent comme un raté si vous avez essuyé un ou deux échecs. Cette combinaison d'une attitude typique à cette civilisation et des exigences parentales font de vous ce que vous êtes.

Comment pouvons-nous corriger cette tendance à l'âge adulte ?

Vous oubliez ce que je viens de vous expliquer : selon le point de vue bouddhiste, vous avez un potentiel ! Vous pouvez devenir ce que vous voulez ! Ne laissez personne vous dire qui vous êtes ou décider à votre place de ce que vous devriez être. Prenez confiance en vous, rappelez-vous que vous avez ce potentiel !

Lorsque vous dites que la confiance en soi vient des parents, c'est vrai, mais si les parents exigent trop de leurs enfants, c'est parce qu'ils ont eux-mêmes un problème de confiance. Un enfant qui manque de confiance en lui devient un adulte tout aussi peu sûr de lui, qui veut inconsciemment trouver quelqu'un qui remplace ses parents. Bien sûr, c'est impossible. Il aura donc tendance à " vouloir ", à développer un gros ego, et le fait d'avoir un gros ego est en soi un problème.

C'est la raison pour laquelle les gens viennent assister à vos enseignements : parce que vous leur donnez la possibilité d'être de bons pères ou de bonnes mères. Mais ce n'est pas une solution, parce que vous devez travailler sur vous-mêmes.

Personnellement, je n'ai pas de problème !

J'utilise le pronom " vous ", mais ce n'est pas vous que je vise, c'est moi et un peu tout le monde.

Je pensais avoir expliqué ce que vous venez de répéter. Toutefois, j'explique simplement comment les choses se passent, je ne critique pas les parents. Et comme je le dis toujours à mes élèves, si vous voulez mettre un terme à ce processus, c'est facile : ne faites pas d'enfants, arrêtez là votre lignée de souffrance ! C'est tout. Quel besoin avez-vous de la transmettre à une descendance ? Il y a tant d'égoïsme dans ce désir d'enfant. L'enfant n'est qu'un jouet. Vous ne pensez pas à ce que vous pouvez lui apporter, vous voulez simplement un enfant pour l'une ou l'autre raison. Et quand vous l'avez, vous lui reprochez de vous empêcher de partir en vacances ou de démolir votre couple et vous le maltraitez. La solution est à votre portée si vous le voulez vraiment. La terre est déjà surpeuplée, ce ne sera pas un drame si vous décidez de ne pas avoir d'enfant ! {Rires}