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Kagyu Samyé Dzong
Astrologie chinoise
Théorie de l'esprit
Traité du Milieu
Le Traité du Milieu est la plus ancienne synthèse qui nous soit parvenue des soutras de la Perfection de la sagesse (prajnaparamita). C’est le texte capital par excellence pour qui veut entrer dans la voie de la libération et entreprendre la révolution intellectuelle requise par une telle démarche. Le Traité démontre l’absence de nature propre de tous les phénomènes extérieurs et intérieurs. Il met en lumière l’absence d’existence réelle de la moindre particule, du plus court moment de conscience. Les apparences sont semblables à un rêve, au reflet d’un visage dans un miroir. Nagarjuna s’attaque à toutes les facettes de notre perception rigide du monde et des êtres.
Il met en doute, mine et détruit nos modes de pensée coutumiers. En réduisant nos certitudes à néant, il trace la voie menant au plein épanouissement d’un Eveillé.
Un petit extrait du chapitre dix-huitième :
Analyse du je et des phénomènes pour nos amis de l’Arbre des Refuges
Les Eveillés ont mentionné:"Le je existe",
Ils ont aussi enseigné:"Le je n'existe pas";
Mais ils ont encore proclamé
Que n'est aucun je ni non-je.
L'Eveillé déclare:
Le je est le protecteur du je,
Qui d'autre serait son protecteur ?
En maîtrisant le je,
Le sage obtient un statut élevé.
Et:
Les actes noirs et blancs ne se détruisent pas,
Ce que le je a accompli, il l'éprouvera.
Ailleurs, il dit aussi :
Il n’y a ici ni je ni être vivant,
Ces phénomènes sont causés.
Et encore :
De même, le je n’est pas la forme, le je ne possède pas la forme,
Le je n’est pas dans la forme ni la forme dans le je,
Et ainsi de suite pour les autres agrégats.
Et enfin :
Tous les phénomènes sont dépourvus d’un soi.
Certaines de ces déclarations semblent contradictoires avec ce que l’on vient d’expliquer, il convient donc d’examiner l’intention du Maître.
Afin de détourner du mal les disciples inférieurs qui nient la causalité des actes noirs et blancs et pensent que le je ou l’être vivant ne vient pas d’une vie antérieure et ne passe pas dans une vie future où il éprouvera les effets plaisants et déplaisants de ses actes, pour ceux là l’Eveillé a parfois enseigné l’existence du je.
Pour ceux qui accomplissent le bien et évitent le mal mais sont liés fortement par la vue d’un je ou soi et, quoique parvenus très loin, ne transcendent pas les trois mondes et ne parviennent pas à la cité de la libération, afin de relâcher les nœuds de la vue du destructible et d’engendrer en eux l’aspiration à l’au-delà des peines, pour ces élèves il a exposé le non-soi, l’absence d’un je indépendant, autosuffisant.
Enfin, pour les personnes qui ont obtenu la maturation des germes et adhèrent à la profonde doctrine grâce à une accoutumance antérieure, pour ces disciples supérieurs capables de pénétrer le sens de sa parole, il a proclamé l’inexistence selon une nature propre du je et du non-je.
Les Question de kashyapa (partie du soutra Nuage de Joyaux) expliquent :
Ô Kashyapa, dire « je » est un extrême, dire ‘non-je » est un second extrême. Ce qui est au milieu de ces deux extrêmes, sans forme, invisible, sans support, sans apparence, sans désignation ni demeure cela, ô Kaskyapa, est la voie du milieu, le vrai discernement des phénomènes. »
Et, dans la guirlande précieuse (103-104), on lit :
Ainsi, ni soi ni non-soi
Ne sont appréhendés comme vrais.
C’est pourquoi le Grand Silencieux
A rejeté les vues d’un soi et d’un non-soi.
Le Puissant a déclaré que la vision, l’audition, etc..,
Ne sont ni vraies ni fausses.
Si d’une position découle une position opposée,
Aucune des deux n’existe.
Et aussi, selon les Quatre cents (190) :
Celui qui d’abord comprend le rejet du démérite,
Puis le rejet du je,
Enfin le rejet de tout,
Celui-là est sage.
L’objet d’expression disparaît
En se détournant du domaine de la pensée.
Non produite, non détruite,
La nature des choses est comme l’au-delà des peines.
Question : Si les Eveillés ont enseigné l’inexistence en soi du je et du non-je, qu’ont-ils enseigné d’existant ?
Réponse : Selon la vision de l’établissement méditatif égal des Supérieurs, il n’existe pas, ultimement, d’objet d’expression. Ultimement, les Eveillés n’ont donc rien enseigné. Parce que, sur le plan ultime, disparaissent les objets du domaine de la pensée ; parce que la nature des choses non née et non détruite ultimement est comme l’au-delà des peines, l’apaisement de la pensée discursive. L’affirmation dans de nombreux soutras que l’Eveillé n’a révélé aucune doctrine est faite sous l’angle de l’ultime car, conventionnellement, il faut admettre qu’il a dispensé l’enseignement.
Etapes pour mener à l’ainsité
8. Tout est vrai, non vrai,
Vrai et non vrai,
Ni vrai ni non vrai ;
Tel est l’enseignement de l’Eveillé.
Afin de le guider jusqu’au sens profond, le Vainqueur agir en conformité avec le monde. Les Quatre Cents (194) déclarent :
De même qu’on ne peut se faire entendre par un étranger en se servant d’une autre langue (que la sienne), le monde ne peut être instruit ; par autre chose que ce qui est mondain.
Et (110) :
Il faut d’abord faire pour chacun
Ce qui lui est agréable ;
(Car) qui est découragé
Ne sera jamais un récepteur pour la sublime Doctrine.
Et aussi, selon l’Enseignement des trois vœux :
« Le monde est en conflit avec moi, je ne suis pas en conflit avec le monde. Ce que le monde considère existant, j’accepte aussi que cela existe ; ce que le monde considère inexistant, j’accepte également que cela n’existe pas. »
Ainsi il enseigne que les agrégats, les éléments et les bases de la connaissance sont réels à ceux qui désirent entendre les différences de nature des choses que l’ignorance première imagine vraies. Ensuite, une fois que le monde a reconnu son omniscience, il explique que ce qui est momentané se détruit à chaque instant et, sujet à modification, n’est pas vrai. A d’autre il déclare que, pour les puérils, toutes les choses sont vraies, c’est-à-dire réelles, alors que, selon la sagesse subséquente des Supérieurs, elles ne sont pas vraies mais fausses.
Pour quelques-uns qui ont longuement médité dans leurs vies antérieures la vue profonde mais qu’une subtile appréhension d’existence réelle obscurcit encore, il réfute à la fois que les choses se transformant à chaque instant sont non vraies, c’est-à-dire inexistence en, et vraies, sans transformation d’instant en instant ; en effet, la base pour estimer l’existence ou l’inexistence de la modification n’est pas établie selon sa nature propre.
La méthode de l’Eveillé consiste donc à attirer les disciples, à leur enseigner selon leurs capacités et dispositions, puis à les mûrir et à les libérer. D’après les Quatre Cents (193) :
L’existence, l’inexistence, l’existence et l’inexistence
Et aussi aucune des deux sont enseignées.
N’est-ce pas par rapport au mal
Que tout médicament reçoit son nom ?
«Il ne faut jamais blâmer la croyance des autres, c'est ainsi qu'on ne fait de tort à personne. Il y a même des circonstances où l'on doit honorer en autrui la croyance qu'on ne partage pas.»[ Bouddha ]
avec plaisir ! Thudie 
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