Le Bouddha Amitâbha/Amitâyus

Le Bouddha Amitâbha/Amitâyus (« Lumière infinie/Vie infinie ») est l'un des principaux et des plus vénérés parmi les nombreux Bouddhas dont le Mahâyâna reconnaît l'existence simultanée. Particulièrement vénéré en Extrême-Orient (où il est plus connu sous son nom japonais d'Amida), il a donné naissance à des écoles spécifiques appelées « de la Terre Pure ». Il est vénéré aussi au Tibet (sous son nom sanskrit ou son nom tibétain : Öpame/Tsepame), notamment dans le cadre de deux pratiques : celle de tsegrub, souvent appelée « rituel de longévité », et celle de p'owa ou « transfert de conscience », qui s'effectue au moment de la mort, afin de diriger l'esprit du défunt vers sa « Terre Pure de grande félicité ».
Les rituels liés au Bouddha Amitâbha sont parmi les plus anciens connus dans le cadre du Mahâyâna : en 1977, près de la ville de Mâthura, en Inde, a en effet été découvert le socle d'une statue d'un bouddha debout, pourvu d'une inscription consacrée au « Bouddha Amitâbha », datée de 104 ap. J.-C. Il s'agit non seulement du plus ancien document sur ce Bouddha mais aussi du plus ancien témoignage daté de tout le Mahâyâna en Inde.


Les pratiques liées au Bouddha Amitâbha sont essentiellement fondées sur l'existence de sa « Terre Pure », traditionnellement située à l'ouest et appelée « la Bienheureuse » (sukhâvatî ; déwachen en tibétain). Tout être qui y renaît peut alors écouter l'enseignement de ce Bouddha dans un environnement « pur » de toute passion et bénéficie ainsi des meilleures conditions possibles pour parvenir rapidement au plein Eveil.
Cette « Terre pure » est le résultat des innombrables actions méritoires accomplies par le futur Bouddha, pendant sa carrière de bodhisattva, à l'image d'un prince qui conquiert un territoire pour construire le royaume dont il deviendra le souverain.



Chaque Bouddha pleinement réalisé possède ainsi sa Terre Pure où il enseigne indéfiniment aux êtres - celle du Bouddha Shâkyamuni n'est autre que notre univers, dénommé « La Peine » (sahâ), qui n'a l'apparence d'une terre « souillée » que pour les êtres non-éveillés !
Les caractéristiques propres à chacune de ces Terres Pures dépendent des voeux que chaque boddhisattva a énoncé au début de sa carrière, lorsqu'il fait naître la « pensée d'Eveil » (bodhicitta) par laquelle il s'engage à parvenir au plein Eveil pour venir en aide à tous les êtres.
Parmi les principaux voeux du futur Amitâbha, le 12e précise : « Si je deviens buddha, et que le rayonnement de ma lumière puisse être mesuré, sans même éclairer ne serait-ce que des centaines de milliers de millions de myriades de pays de buddha, je ne prendrais par le parfait éveil. », ce qui lui vaudra son nom de « Lumière infinie » (Amitâbha)
Mais le plus connu de tous, qui fonde les pratiques propres aux écoles sino-japonaises de la Terre Pure, est son 18e voeu : « Si je deviens buddha, que les êtres des dix directions, d'un coeur sincère et d'une foi réjouie, désirent naître en mon royaume, ne serait-ce qu'en répétant dix fois mon nom, et qu'ils n'y naissaient pas, je ne prendrais pas le parfait éveil. »
C'est ce voeu spécifique qui donna naissance à la pratique de la « récitation du nom », appelée nembutsu en japonais, selon la formule « Namo Amida Butsu » (« Hommage au Bouddha Amida »).
Toute personne qui récite cette formule d'hommage, ne serait-ce qu'une seule fois et sur son lit de mort, mais en ayant pleinement foi dans la réalisation du plein Eveil d'Amida (et donc aussi dans la puissance de son voeu), renaîtra sûrement dans sa Terre Pure où il pourra atteindre le plein Eveil.
Cette pratique, simple en apparence, assura le grand succès des Ecoles de la Terre Pure dans tous les pays d'Extrême-Orient. Mais une telle attitude, de véritable « abandon », suppose qu'on ait définitivement mis fin à toute croyance en la réalité du « Soi » et en la possibilité d'atteindre la Libération par des actes quelconques... ce qui se révèle beaucoup moins simple en réalité qu'il n'y paraît !
Fortement implantées en Chine et, surtout, au Japon, les écoles de la terre Pure ont souvent représenté le Bouddha Amida venant au devant des mourants, à l'heure de leur dernier soupir, accompagné de ving-cinq bodhisattva (illustration ci-dessous).
Très populaire au Viêt-nam (où elle se mêle, comme en Chine, à la pratique du Chan/Zen), l'école de la Terre Pure est donc aussi l'école bouddhiste du Mahâyâna la plus représentée en France, par l'intermédiaire de la communauté vietnamienne immigrée.

« Pour tous les paresseux, pour tous ceux qui sont trop occupés à autre chose pour avoir le temps de vraiment pratiquer, il existe une pratique très simple qui est celle des souhaits pour renaître en Déouatchène, la terre de grande félicité du Bouddha Amitâbha. C'est une pratique simple mais très profonde. Elle est aisée, ne demande que peu de temps et d'énergie, tout en apportant de grands résultats. Il est facile pour tout un chacun de prendre naissance dans cette terre pure grâce aux souhaits formulés par le Bouddha Amitâbha lors de son cheminement spirituel lorsqu'il était un grand bodhisattva. Il souhaita alors que les terres pures, qu'il serait capable de manifester quand il atteindrait l'éveil, soient accessibles à tous les êtres sans exception. Quiconque aurait confiance en lui et en ces champs purs pourrait y renaître, simplement par la force d'une aspiration sincère. Au moment où il paracheva l'insurpassable éveil et devint un bouddha des plus hautes terres, ses souhaits devinrent réalité. De sa réalisation apparut spontanément un monde accessible à tous, la terre de Grande Félicité. Pour y parvenir, il nous faut développer une confiance totale dans la parole donnée par le Bouddha Amitâbha et n'avoir aucun doute quant à notre capacité à renaître dans ce monde pur. (...)
Si nous sommes complètement unifiés vers ce but, lorsque nous expirerons, notre conscience en quittant notre corps se dirigera naturellement vers le Bouddha Amitâbha et Déouatchène. Il n'est même pas nécessaire pour cela de connaître les techniques du transfert de conscience, la pratique de powa. La confiance totale dans les souhaits d'Amitâbha et l'aspiration d'un esprit unifié sont suffisantes. (...)
Une fois que nous avons pris naissance dans la terre pure de Déouatchène, il n'y a plus aucun effort à faire. Tout ce que nous voulons, tout ce que nous souhaitons, se réalise automatiquement et spontanément. (...) Il est également possible d'apparaître dans les mondes ordinaires du cycle des existences, pour venir en aide aux êtres qui s'y trouvent. »

Le Grand Soutra de la Vie Infinie

Ainsi ai-je entendu :

A un moment donné, le Bouddha demeurait sur la Colline des Vautours, près de la ville de Râjagriha, au pays de Magadha. Il était entouré d’une foule de disciples.

Un jour, comme le Bouddha était en méditation, tout ses sens se mirent à rayonner de bonheur et son visage devint resplendissant.

Le Vénérable Ananda se leva de son siège. Il s’agenouilla devant le Bouddha et lui dit :

« Bienheureux ! En voyant tes sens rayonner de bonheur et ton visage devenir resplendissant, j’ai pensé : sûrement qu’en ce moment le Bienheureux demeure sur le siège de l’Illumination ! Sûrement qu’en ce moment, le Bienheureux contemple tous les Bouddhas du passé du présent et de l’avenir ! Sûrement qu’il s’apprête à nous communiquer la perfection de tous les Bouddhas ! »

Le Bouddha dit alors à Ananda :

« C’est vraiment comme tu dis, ô Ananda ! Ta sagesse est profonde et ta compréhension, merveilleuse !

C’est au moyen d’une grande compassion sans limite que le Bouddha prend en pitié l’univers. Et s’il apparaît dans le monde, c’est pour sauver la foule des créatures en leur communiquant le vrai bonheur.

Il est difficile de rencontrer et de voir un Bouddha. C’est plus difficile que de voir fleurir un figuier Udumbara.

Il est difficile également d’évaluer la Sagesse du Bouddha et son pouvoir de guider les êtres. Cependant, maintenant, je vais donner aux êtres le moyen de changer leur cœur. Ecoute-moi donc avec attention, car je vais maintenant te livrer mon enseignement. »

Là-dessus, le Bouddha dit à Ananda :

« Dans un passé très lointain, impossible à calculer, il y eut dans le monde un Bouddha nommé « Lumière de la Lampe » ( Dipankara). Après lui, il y eut dans le monde beaucoup d’autres Bouddhas. L’un d’eux se nommait « Souverain du Monde » ( Lokeçvararâja ).

Or, au temps de ce Bouddha « Souverain du Monde », Il y eut un moine nommé « Trésor de la Doctrine » ( Dharmâkara). Ce moine était sage et vertueux.

Un jour que ce moine était en présence du Bouddha « Souverain du Monde », il vit les sens du Bienheureux rayonner de Bonheur et son visage devenir resplendissant.

Sentant monter en lui une grande joie, le moine « Trésor de la Doctrine » dit au Bouddha :

« Ton visage est resplendissant et ta lumière se répand partout. Ta sagesse est sans égale et pareillement ton pouvoir de guider les êtres.
De l’ignorance, du désir et de la colère, tu es à jamais délivré.
Quant à moi, je fais le vœu de devenir Bouddha, afin de consoler tous les êtres qui ne sont pas délivrés.
Je veux pratiquer la générosité, la bonne conduite, la patience et l’énergie, la contemplation et la sagesse.
Je promets qu’une fois Bouddha, à tous les êtres dans l’angoisse, je communiquerai la Grande Paix.
Maintenant que j’ai produit le désir de l’Illumination incomparable, daigne le Bienheureux me dire comment il faut agir pour créer un monde pur où les êtres soient délivrés ! »

Alors le Bouddha « Souverain du Monde » expliqua au moine « Trésor de la Doctrine » comment les Bouddhas avaient créé des mondes purs.

Après cela, le moine « Trésor de la Doctrine » se mit à méditer longuement sur les moyens de créer un monde pur. Il rassembla dans son cœur tout ce qu’il y avait de plus sublime dans les mondes purifiés par les Bouddhas et il décida d’en faire la base de son monde quand il serait Bouddha.

Il se rendit alors en présence du Bouddha « Souverain du Monde » et lui dit :

« Voilà que j’ai envisagé toutes les qualités de ma Terre de Bouddha ! Daigne le Bienheureux écouter mon vœu ! »

Alors le Moine « Trésor de la Doctrine » prononça le Grand Vœu Originel :

1- « quand je serai Bouddha, tous les êtres qui seront nés dans ma Terre de Bouddha ne devront plus retomber dans les mauvaises destinées. Il n’y aura dans ma Terre de Bouddha que des dieux et des hommes, et tous seront d’une égale beauté. Si cela ne doit pas être, je préfère ne pas devenir Bouddha. »

2- « quand je serai Bouddha, tous les êtres qui seront nés dans ma Terre de Bouddha seront doués de grands pouvoirs surnaturels et ils seront parés de tous les signes de beauté des Bouddhas. Si cela ne doit pas être, je préfère ne pas devenir Bouddha. »

3- « quand je serai Bouddha, tous les êtres qui seront nés dans ma Terre de Bouddha seront dépouillés de tout attachement à eux-mêmes et c’est ainsi qu’on entendra même plus parler du mal dans ma Terre de Bouddha. Si cela ne doit pas être, je préfère ne pas devenir Bouddha. »

4- « quand je serai Bouddha, tous les êtres qui seront nés dans ma Terre de Bouddha seront fermement établis dans l’état ou l’on ne revient plus en arrière, et nécessairement, ils atteindront le Nirvâna. Si cela ne doit pas être, je préfère ne pas devenir Bouddha. »

5- « quand je serai Bouddha, ma lumière se répandra dans tous les mondes et rien ne pourra lui faire obstacle. Si cela ne doit pas être, je préfère ne pas devenir Bouddha. »

6- « quand je serai Bouddha, la durée de ma vie sera si longue qu’il sera impossible de la mesurer. Si cela ne doit pas être, je préfère ne pas devenir Bouddha. »

7- « quand je serai Bouddha, tous les Bouddhas de tous les mondes dans toutes les directions proclameront partout mon Nom, afin que tous puisse l’entendre. Si cela ne doit pas être, je préfère ne pas devenir Bouddha. »

8- « quand je serai Bouddha, tous les êtres vivants de tous les mondes dans toutes les directions qui ayant entendu mon Nom, penseront à moi avec des pensées sereines et confiantes et auront le désir de naître dans ma Terre de Bouddha devront nécessairement y aller naître. Si cela ne doit pas être, je préfère ne pas devenir Bouddha. »

9- « quand je serai Bouddha, tous les êtres vivants de tous les mondes dans toutes les directions qui ayant entendu mon Nom, accompliront toutes sortes de bonnes actions dans le but d’aller naître dans ma Terre de Bouddha, tous ces êtres me verront leur apparaître au moment de leur mort et iront naître dans ma Terre de Bouddha. Si cela ne doit pas être, je préfère ne pas devenir Bouddha. »

10- « quand je serai Bouddha, tous les êtres qui seront nés dans ma Terre de Bouddha seront destinés à ne renaître qu’une fois, c'est-à-dire pour attester l’état suprême de Bouddha, à moins que, par vœu, ils n’aient décidé d’assumer d’autres naissances par compassion pour les êtres. Si cela ne doit pas être, je préfère ne pas devenir Bouddha. » ( * correspond à un condensé des 48 Voeux emis par "Trésor de la Doctrine" )

« Si ce Grand Vœu Universel doit s’accomplir, que la terre se mette à trembler de six manières et que les Dieux fassent pleuvoir des fleurs merveilleuses ! »

Quand le moine « Trésor de la Doctrine » eut fini de prononcer son Grand Vœu Universel, la terre se mit à trembler de six manières. Les dieux firent pleuvoir des fleurs merveilleuses et une voix retentit qui disait : « Toi, certainement dans l’avenir, tu deviendras Bouddha ! »

C’est par la force de ce vœu que le moine « Trésor de la Doctrine » se mit à pratiquer avec diligence toutes les vertus des Boddhisattvas : la générosité et la bonne conduite, la patience et l’énergie, la contemplation et la sagesse. Constamment, il méditait sur la Doctrine Merveilleuse et en toutes choses, il s’efforçait d’apaiser la souffrance des êtres. Il ne se levait en lui ni la pensée du désir, ni la pensée de la colère, ni la pensée de la méchanceté. Parce qu’il savait se contenter, il était toujours paisible et sa mine était souriante. Il ne proférait pas de paroles trompeuses, ni de vain bavardages. Il développait un langage excellent qui amène toutes sortes d’avantages à soi même et aux autres. Il n’est pas possible d’énumérer toutes les qualités qu’il développa. »

Quand le Bouddha eut fini de parler, le Vénérable Ananda lui dit : « Honoré du Monde ! Ce moine « Trésor de la Doctrine » est-il déjà devenu Bouddha ? Est-il déjà parvenu au Grand Nirvana définitif ? »

Le Bouddha répondit :

« Ce moine « Trésor de la Doctrine » a atteint l’Illumination incomparable ; il est devenu un Bouddha parfaitement accompli. Actuellement il demeure à l’Ouest, dans le Monde du Bonheur Paisible. C’est là qu’il enseigne la Doctrine. Et ce Bouddha s’appelle Amida. Sa lumière se répand dans toutes les directions et rien ne peut lui faire obstacle. Et il est impossible d’évaluer la durée de sa vie, car il la prolonge indéfiniment par compassion pour les êtres.

Sa Terre de Bouddha est parfaitement pure. Elle est décorée d’ornements merveilleux et de qualités incomparables. Elle ressemble au Nirvâna.

De plus, l’Arbre de l’Illumination du Bouddha de la Vie Infinie est d’une hauteur infinie et ses racines atteignent une profondeur infinie. Pareillement ses branches et son feuillage s’étendent de tous côtés sur une distance infinie.
Naturellement, cet arbre est composé de tous les joyaux : il est décoré avec la perle qui a l’éclat de la lune et avec le roi des joyaux. Tout autour sont suspendus des colliers de pierres précieuses qui miroitent en des milliers de reflets différents.
Quand un vent subtil fait remuer doucement les branches et le feuillage, il en sort les innombrables sons merveilleux de la Doctrine. Ceux qui entendent ces sons demeurent dans l’état où l’on ne revient plus en arrière et ils atteignent l’état de Bouddha.

Si tout cela arrive, c’est a cause de la force du Divin Pouvoir du Bouddha de la Vie Infinie, c’est a cause de la force de son Vœu Originel, de son Vœu sans défaut, de son Vœu plein de sagesse, de son Vœu solidement établi, de son Vœu parfaitement accompli.
Tous les êtres qui naissent là-bas sont délivrés de la souffrance. Ils peuvent constamment entendre la Doctrine et honorer tous les Bouddhas. Ils sont fixés dans la vérité et ne peuvent plus revenir en arrière loin de la Suprême Illumination.
Dans toutes les directions, les Bouddhas proclament les vertus de ce Bouddha Amida ainsi que son pouvoir de délivrer les êtres. Tous les êtres qui entendent son Nom, le reçoivent avec joie et confiance, ne serait-ce que par une seule pensée, et ont le désir de naître dans son royaume, ont l’assurance d’aller naître là-bas et obtiennent effectivement d’y aller naître. »

Le Bouddha dit Ananda :

« Chaque fois qu’il convient d’enseigner, les Bodhisattvas qui sont nés dans cette Terre de Bouddha proclame toujours la Doctrine Merveilleuse. Se conformant à la sagesse, ils ne commettent ni faute, ni erreur.

A l’égard de tout ce qui les entoure, ils n’éprouvent ni sentiment de possession, ni désir d’accumulation. Leur pensée est sans attaches. Parce qu’ils ont obtenue la Grande Compassion pleine d’amour, il y a seulement en eux la pensée de rendre heureux.

Ils sont doux, conciliant et humbles. Ils n’ont pas la pensée de la colère, ni celle de la haine, mais ils sont purs et sans souillure. Ils possèdent un cœur sans aversion ni rudesse, un cœur égale, un cœur sublime, un cœur profond, un cœur stable, un cœur qui chérit la Doctrine, se complait dans la Doctrine, se réjouit dans la Doctrine.

Leur sagesse est comme le Grand Océan, leur recueillement comme le Roi des Montagnes. Par l’éclat de leur pure sagesse, ils dépassent le soleil et la lune.

Parce que leur cœur ne fait pas de distinction entre le pur et l’impur, entre le bon et le mauvais, ils sont comme la Grande Terre.
Parce qu’ils chassent les poussières de la souffrance et qu’ils lavent toutes souillures, ils sont comme l’Eau pure.
Parce qu’ils brûlent et détruisent le bois des passions, ils sont comme le Roi des Feux.
Parce qu’ils traversent tous les mondes sans rencontrer d’obstacles, ils sont comme le Grand Vent.
Parce qu’en toutes circonstances, ils ne s’attachent à rien, ils sont comme le vide de l’espace.
Parce qu’au milieu des choses du monde, ils demeurent sans souillures, ils sont comme le lotus blanc.
Parce qu’ils font résonner le Tonnerre de la Doctrine, ils sont comme un grand nuage.
Parce qu’ils répandent partout l’ambroisie de la Doctrine, ils sont comme une grande pluie.
Parce que les tentations ne peuvent plus les ébranler, ils sont comme le figuier banian.
Parce que rien ne peut les effrayer, ils sont comme le lion.
Parce que leur grand amour est impartial, ils sont comme le grand espace.

O Ananda ! Même si je passais un milliard de périodes cosmiques à exposer les vertus de ces Boddhisattvas, je n’y parviendrai pas ! »

Apres cela, le Bouddha toucha le coeur du Vénérable Ananda et de tous ceux qui se trouvaient là : Ils purent voir le Monde Occidental du Bonheur paisible ainsi que le Bouddha Amida, les deux Boddhisattvas qui l’assistent, « Celui de la Compassion » et « celui de la Sagesse », et tous les êtres qui naissent là-bas.

Alors le Bouddha s’adressa au Boddhisattva Maitreya et lui dit :

« Vois-tu ces êtres qui naissent dans le Monde du Bonheur Paisible à l’intérieur d’un bouton de lotus ? »

Maitreya répondit :

« Je les vois, Ô Bienheureux ! »

« Il y a des êtres qui doutent de la Sagesse incomparable du Bouddha et de l’enseignement de ce Soûtra. A cause de ce doute, ils s’accrochent à l’idée de fautes et de vertus : à cause de ce doute, ils s’efforcent de cultiver toutes sortes de racines de bien dans le but de naître dans la Terre Pure du Bouddha Amida. Tant que ce doute persiste, ils ne peuvent pas voir le Bouddha, ni entendre la Doctrine Merveilleuse de la délivrance. C’est ce doute dans lequel ils sont enfermés qui a l’aspect de ces boutons de lotus. Quand ils abandonnent le doute, cette fleur de lotus s’ouvre et ils peuvent voir le Bouddha et entendre la Doctrine Merveilleuse.

Au contraire, il y a des êtres qui, en entendant l’enseignement de ce Soûtra, le reçoivent avec joie et une entière confiance. Mettant leur foi dans la sagesse incomparable du Bouddha, ils dépouillent toutes hésitation et se mettent à suivre l’enseignement de ce Soûtra. Quand ils naissent dans le Monde du Bonheur Paisible, ces êtres se voient assis sur une fleur de lotus épanouie et ils sont doués de toutes les perfections des Bodhisattvas. »

Le Bouddha dit encore au Boddhisattva Maitreya :

« Quand le Bouddha aura atteint le Grand Nirvana définitif et qu’il aura disparu de la vue de ce monde, il faudra enseigner ce Soûtra. Et pourquoi ? Parce que ceux qui obtiendront de l’entendre et de le recevoir avec foi en retireront de grands profits. Ils seront doués de qualités insurpassables. Voila pourquoi il faut recevoir ce Soûtra avec joie, y croire, le mettre en pratique et l’enseigner aux autres. »

Quand le Bouddha eu fini d’exposer ce Soûtra, toux ceux qui l’avaient entendu furent inondé de joie. Ils reçurent ces paroles avec foi et exprimèrent leur accord avec l’enseignement du Bouddha.

Traduit par Jean Eracle

Le Soutra de la Contemplation de la Vie Infinie

Ainsi ai-je entendu.

A un moment donné, le Bouddha demeurait sur la Colline des Vautours, près de la ville de Râjagriha, au pays de Magadha. Il était entouré d’une foule de disciples.

A ce moment-là, dans la ville de Râjagriha, le fils du roi Bimbisâra, le prince Ajâtaçatru, sous l’inspiration du mauvais moine Devadatta, avait privé son père de son trône. Il l’avait enfermé dans une prison entourée de sept murailles et avait donné l’ordre de le laisser mourir de faim.

Or la reine Vaidehi venait voir le prisonnier et lui apportait de la nourriture en cachette.

Quand Ajâtaçatru demanda des nouvelles de son père, le gardien de la prison lui dit :

« Ton père, ô roi, se maintient en parfaite santé, car la reine vient le voir et lui apporte de la nourriture en cachette. »

En entendant cela, le prince fut rempli de colère et il tira son épée dans l’intention d’aller tuer sa mère.

Or, il y avait à la cour deux ministres sages et avisés. Voyant que le prince nourrissait une aussi noire intention, ils lui dirent :

« Ô Roi ! Tu ne vas pas commettre ce crime abominable, qui va souiller toute la noblesse ! Si tu le commets, nous serons obligés de nous retirer. »

En entendant ces paroles, le prince de ravisa. Il fit seulement enfermer sa mère dans un appartement retiré du palais.

Se voyant prisonnière, la reine fut remplie de tristesse. Elle se mit à pleurer. Se tournant vers la Colline des Vautours, elle se prosterna, joignit les mains devant son cœur et s’adressa de loin au Bouddha en disant :

« Honoré du Monde ! Que je suis triste de ne plus pouvoir me rendre auprès du Bouddha ! Que je suis triste de ne plus avoir la possibilité de voir l’Honoré du Monde ! »

Cependant, le Bouddha perçut sa pensée dès l’instant où elle se leva dans son cœur. Quand la reine releva la tête, elle vit le Bouddha Çakyamuni devant elle, entouré de deux de ses disciples.

La reine se dépouilla alors de son collier et en fit don au Bouddha. Puis, toute en larmes, elle dit au Bienheureux :

« Honoré du Monde ! Pour quelles actions passées suis-je ainsi née dans la famille de Devadatta ? Pour quelles actions passées ai-je obtenu un tel fils ? Ce monde est rempli d’être mauvais. Daigne l’Honoré du Monde me montrer un monde absolument pur où je puisse aller naître ! »

En réponse, le Bouddha fit jaillir un rayon de lumière d’entre ses sourcils. Ce rayon éclaira tous les mondes et revint se poser sur la tête du Bouddha, formant comme une tour de lumière. Dans cette tour, on pouvait voir toutes les Terres des Bouddhas. Les unes semblaient faites en pierres précieuses ; d’autres étaient comme des lotus blancs ; d’autres encore ressemblaient à des palais célestes ; il y en avait qui reflétaient comme des miroirs tous les mondes de toutes les directions.

A cette vue, la reine dit au Bouddha :

« Honoré du Monde ! Bien que toutes ces terres soient pures, je désire aller naître dans le Monde Occidental du Suprême Bonheur du Bouddha Amida. Daigne le Bienheureux m’enseigner le moyen d’aller naître là-bas ! »

Le Bouddha répondit :

« Tu dois savoir que ce Bouddha Amida n’est pas loin d’ici. Contemple son royaume qui est le fruit d’actions pures. Pour le bénéfice de ceux qui naîtront dans l’avenir, je vais t’enseigner quelles sont les actions pures.

Tout d’abord, il faut prendre soin de ses parents, honorer ses instructeurs, être plein d’amour pour les autres et éviter les dix mauvaises actions*.

Ensuite, il faut prendre refuge dans les Trois Joyaux du Bouddha, de la Doctrine et de la Communauté des Disciples, garder les cinq règles d’entraînement** et être d’accord avec la loi de causalité des actes.

Enfin, il faut éveiller le désir de la Suprême Illumination, recevoir avec foi les Soutras du Grand Véhicule, les pratiquer et inviter les autres à faire de même.

Voilà les actions pures de tous les Bouddhas du passé, du présent et de l’avenir ! »

Le Bouddha s’adressa ensuite au vénérable Ananda et à la reine Vaidehi :

« Ecoutez-moi avec attention : je vais maintenant vous enseigner comment éliminer les souffrances et les passions. De la sorte, vous pourrez vous en souvenir et l’exposer aux autres. »

Le Bouddha dit à Vaidehi :

« Toi et les autres humains, vous avez un cœur grossier et malade. De la sorte, vous ne pouvez pas contempler. Cependant, les Bouddhas possèdent d’excellents moyens pour ouvrir en vous l’œil intérieur. »

La reine dit au Bouddha :

« Honoré du Monde ! Par le pouvoir du Bouddha, j’ai pu contempler le Monde du Suprême Bonheur du Bouddha Amida. Mais quand le Bouddha aura atteint le Grand Nirvâna définitif, comment les êtres vivants, remplis d’impuretés et de vices, écrasés par la souffrance, pourront-ils le voir ? »

Le Bouddha répondit :

« Ayez un cœur unifié en fixant votre pensée sur un seul point. Comment cela ?

Asseyez vous, le corps bien droit et face a l’Ouest. Représentez-vous dans votre esprit le soleil qui se couche, pareil à un tambour suspendu.

Ne pensez a rien d’autres. Sans relâche, ramenez votre pensée sur ce point. C’est la première méditation.

Apres cela, représentez-vous le grand océan occidental. Il est calme et limpide.

Maintenant, cet océan devient de la glace, puis il devient du cristal bleuté absolument transparent. Ce cristal a l’aspect d’une bannière octogonale en forme de tour. A l’intérieur se reflètent mille soleils. C’est la deuxième méditation.

Après cela, représentez-vous le sol de la Terre Pure pareil à de l’or brillant. Quand on arrive à penser uniquement a cela, c’est ce qu’on appelle la vision grossière du sol de la Terre Pure. C’est la troisième méditation.

Après cela, il faut vous représenter les arbres de pierres précieuses. Ils forment sept avenues. Ils sont immenses et couverts de feuilles, de fleurs et de fruits en pierres précieuses. Toutes ces pierres précieuses lancent des rayons lumineux de mille couleurs. C’est la quatrième méditation.

Apres cela, il faut vous représenter les huit étangs répartis dans toutes les directions. Ils sont pleins d’une eau pure. Cette eau est faite de pierres précieuses et coule depuis le Joyau qui exauce tous les désirs. En coulant, elle fait un murmure qui proclame la Doctrine de la Souffrance et de la Délivrance. Sur cette eau croissent des fleurs de lotus en pierres précieuses. Des rayons de lumière sortent du Joyau qui exauce tous les désirs et se transforment en oiseaux merveilleux qui proclament la louange du Bouddha, de la Doctrine et de la Communauté. C’est la cinquième méditation.

Apres cela, il faut se représenter des palais de pierres précieuses en très grand nombre. Ces palais sont remplis de dieux qui jouent de la musique. Ce concert harmonieux loue le Bouddha, la Doctrine et la Communauté. C’est la sixième méditation.

Là-dessus le Bouddha dit à Ananda et à Vaidehi :

« Faites bien attention ! Voici le moyen d’éliminer la souffrance et les passions ! »

Comme le Bouddha Çakyamuni parlait encore, le Bouddha Amida apparut dans le ciel avec ses deux assistants. Il avait la couleur de l’or et sa splendeur était infinie.

La reine dit alors au Bouddha :

« Moi, par le pouvoir du Bouddha, j’ai pu voir le Bouddha Amida et ses deux assistants. Quand le Bouddha aura atteint le Grand Nirvâna définitif, comment les êtres feront-ils pour voir ce Bouddha et ses deux assistants ? »

Le Bouddha répondit :

« Celui qui veut voir ce Bouddha doit d’abord se représenter une fleur de lotus en pierres précieuses. Chaque pétale a la couleur de cent pierres précieuses et lance d’innombrables rayons de lumière. Ces rayons forment un grand parasol qui couvre le Monde du Suprême Bonheur. Dans ces rayons apparaissent toutes sortes d’offrandes destinées aux Bouddhas de tous les mondes. C’est parce que ce lotus est la cristallisation des Vœux Originels du moine « Trésor de la Doctrine », que celui qui veut voir le Bouddha Amida doit d’abord se représenter ce lotus. C’est la septième méditation.

Ensuite, il faut penser au Bouddha Amida.

Le Vrai Corps de tous les Bouddhas appartient au monde spirituel qui pénètre le cœur de tous les êtres conscients. Si quelqu’un pense au Bouddha, son cœur est doté de toutes les qualités du Bouddha, son cœur devient Bouddha, son cœur est Bouddha. L’océan de la Toute-Connaissance naît d’une telle pensée. Il faut donc penser exclusivement au Bouddha Amida, qui est sain et tout illuminé.

Pour cela, il faut se représenter l’image d’or de ce Bouddha assise sur une fleur de lotus.

Quand cela est vu, il faut se représenter une fleur de lotus à gauche et une à droite. Sur ces fleurs de lotus se trouvent les deux Bodhisattvas qui assistent le Bouddha. C’est la huitième méditation.

Ensuite il faut se représenter toutes les marques corporelles du Bouddha. Le Corps du Bouddha est sans limites. Il en émane une lumière qui remplit tous les mondes. Dans cette lumière, on peut voir tous les Bouddhas dans toues les directions.

Apres cela, il faut penser au Cœur du Bouddha. Le Cœur du Bouddha, c’est le Grand Amour plein de compassion qui consiste à aimer et à accueillir tous les êtres sans faire de discrimination. Tous ceux qui pensent à ce Bouddha sont en effet embrassés et ne sont plus jamais abandonnés. C’est la neuvième méditation.

Apres cela, il faut se représenter l’image du Bodhisattva de la Grande Compassion Avalokiteçvara. Tous les pores de sa peau lancent des rayons de lumière dans lesquels apparaissent des Bouddhas innombrables. Dans la couronne de ce Bodhisattva, on voit l’image du Bouddha Amida. C’est la dixième méditation.

Apres cela, il faut se représenter le Bodhisattva de la Grande Force Mahâsthâmaprâpta. Il est aussi appelé le Bodhisattva de la Grande Lumière. Sa force résulte en effet de sa grande sagesse. Ce Bodhisattva est semblable à celui de la Grande Compassion. Cependant, dans sa couronne, il y a une jarre de lumière qui brille. C’est la onzième méditation.

Apres cela, il faut s’imaginer qu’on est soi-même assis dans un bouton de lotus, à l’intérieur du Monde du Suprême Bonheur. Ensuite, ce bouton s’ouvre et on peut voir tous les Bouddhas et tous les Bodhisattvas remplissant l’espace. C’est la douzième méditation.

On peut aussi faire une méditation simplifiée, qui est la treizième méditation. Il n’est pas possible à l’homme ordinaire de se représenter le Vrai Corps du Bouddha Amida, car il est sans limites. Il faut alors ce contenter d’une image de ce Bouddha. La contemplation de l’image du Bouddha apporte des bienfaits infinis. Par la vertu des Vœux Originels de ce Bouddha, tous ceux qui pensent à lui atteignent leur but.

Le Bouddha dit encore à Ananda et à Vaidehi :

« Voici quels sont ceux qui naissent dans le Monde du Suprême Bonheur.

Dans la classe supérieure sont ceux qui pratiquent toutes les vertus des Bodhisattvas, étudient les Soutras du Grand Véhicule et s’exercent à diverses méditations, orientant leurs mérites vers la naissance dans cette Terre de Bouddha. Au moment de leur mort, ils voient le Bouddha Amida et les Bodhisattvas. Une fois morts, ils vont dans le Monde du Suprême Bonheur où ils se voient assis dans une fleur de lotus. C’est la quatorzième méditation.

Dans la classe intermédiaire sont ceux qui pratiquent toutes les vertus des Disciples, observent toutes les règles de discipline et orientent leurs méritent vers la naissance dans cette Terre de Bouddha. Au moment de leur mort, ils voient le Bouddha Amida entouré de moines. Une fois morts, ils vont dans le Monde du Suprême Bonheur où ils se voient assis à l’intérieur d’une fleur de lotus qui ne tarde pas à s’ouvrir. C’est la quinzième méditation.

Dans la classe inférieure sont ceux qui ont commis toutes sortes de mauvaises actions. Au moment de mourir, ils rencontrent un bon maître qui leur apprend à penser au Bouddha Amida. Joignant leurs mains devant leur cœur, ils disent seulement dix fois avec sincérité : « NA-mo A-mi-da’n Bu » ( Révérence au Bouddha Lumière Infinie ! ). Ils effacent ainsi toutes leurs mauvaises actions. Quand ils meurent, ils voient un lotus d’or pareil au soleil et ils vont naître dans le Monde du Suprême Bonheur où ils se voient assis à l’intérieur d’une fleur de lotus. Quand cette fleur vient à s’ouvrir, ils voient des Bodhisattvas et reçoivent leur instruction. C’est la seizième méditation. »

Quand le Bouddha eut fini de parler, le Vénérable Ananda lui demanda :

« Honoré du Monde ! Comment s’appelle ce Soutra ? »

Le Bouddha répondit :

« Ils s’appelle le « Soutra de la Contemplation du Bouddha Amida et des deux Bodhisattvas dans le Monde du Suprême Bonheur ». Il s’appelle aussi le « Soutra qui détruit les effets des mauvaises actions passées, de manière à naître en présence de tous les Bouddhas. »

Vous devez gardez ce Soutra et l’enseigner largement aux autres.

S’il y a des êtres vivants qui pensent à ce Bouddha et aux deux Bodhisattvas, ils seront comme des lotus blancs parmi les hommes. Les deux Bodhisattvas seront leurs amis. Ils iront s’asseoir sous l’arbre de l’Illumination et entreront dans la famille de tous les Bouddhas. »

Là-dessus, le Bouddha dit encore au Vénérable Ananda :

« Ô Ananda ! Vous devez garder mes paroles. Or garder mes paroles, c’est garder dans votre cœur le Nom du Bouddha Amida ! »

Quand le Bouddha eut fini d’exposer ce Soutra, la reine Vaidehi et les demoiselles d’honneur produisirent le désir de la Suprême Illumination.

Quand au Vénérable Ananda, il se mit à répandre largement ce Soutra.

Alors, tous les êtres qui entendirent ce Soutra furent remplis de joie. Ils le reçurent avec foi et exprimèrent leur accord avec l’enseignement du Bouddha.

* Les dix mauvaises actions sont : le meurtre, le vol, l'adultère, le mensonge, la calomnie, l'injure, les vains bavardages, la cupidité, la colère, les vues fausses.

** Les cinq règles d'entrainement consistent à s'abstenir du meurtre, du vol, de l'adultère, du mensonge et de l'ivresse.

Traduit par Jean Eracle

Le Soutra d'Amida (Amitabha)

Ainsi ai-je entendu.

A un moment donné, le Bouddha demeurait à Crâvasti, au pays de Kosala. Il demeurait au bosquet de Jéta, dans le jardin d’Anâthapindada. Il était entouré d’une foule de disciples.

Alors le Bouddha dit au Vénérable Çariputra :

« A l’Ouest, à une distance incommensurable, il y a un monde appelé « Suprême Bonheur ».

Là-bas vit un Bouddha appelé Amida.

Il y demeure actuellement et y prêche la Doctrine.

Là-bas, il n’y a pas de souffrance, mais au contraire, il y a toutes sortes de joies. C’est pourquoi on appelle ce monde « Suprême Bonheur ».

Dans ce monde, il y a sept rangées de balustrades, sept filets ornés de pierres précieuses, sept avenues plantées d’arbres. Tous sont ornés de joyaux. C’est pourquoi on appelle ce monde « Suprême Bonheur ».

Dans ce monde, il y a un étang rempli d’une eau pure.

Dans cet étang, il y a des fleurs de lotus grandes comme les roues d’un char. Les fleurs bleues éclairent en bleu ; les jaunes éclairent en jaune ; les rouges éclairent en rouge et les blanches éclairent en blanc. Leur parfum est merveilleusement subtil.

Au-dessus de l’étang, il y a un palais de pierres précieuses.

C’est avec de tels ornements qu’est parée cette Terre de Bouddha.

De plus, dans cette Terre de Bouddha, on joue constamment de la musique céleste.

Le sol est en or pur.

Six fois par jour et six fois par nuit, il pleut des fleurs célestes.

Chaque matin, les êtres vivants prennent des fleurs merveilleuses et vont les offrir aux Bouddhas dans toutes les directions.

C’est avec de tels ornements qu’est parée cette Terre de Bouddha.

De plus, dans ce monde, il y a aussi des oiseaux de couleurs variées. Six fois par jours et six fois par nuit, ces oiseaux émettent des cris délicats et harmonieux. Ceux qui les entendent pensent alors au Bouddha, à la Doctrine et à la Communauté. Ces oiseaux ne sont pas nés là-bas à cause de leurs actions passées. Ces oiseaux sont des manifestations miraculeuses créées par le Bouddha dans le but d’instruire les êtres.

De même, il souffle un vent subtil qui fait vibrer les pierres précieuses qui ornent les filets et les arbres. En entendant ce bruit, les êtres pensent au Bouddha, à la Doctrine, à la Communauté.

C’est avec de tels ornements qu’est parée cette Terre de Bouddha.

Çariputra, la lumière de ce Bouddha se répand sans obstacles dans toutes les directions. C’est pourquoi ce Bouddha est appelé « Lumière Infinie » (Amithâbha).

De plus, la vie de ce Bouddha et des êtres qui sont né là-bas est impossible à mesurer. C’est pourquoi ce Bouddha est appelé « Vie Infinie » (Amitâyus).

Ce Bouddha est entouré d’un nombre incalculable de saints disciples et de grands Bodhisattvas.

Tous ceux qui sont nés dans le Monde du Suprême Bonheur sont dans l’état ou l’on ne revient plue en arrière. La plupart ne renaîtrons plus qu’une seule fois*

Tous les êtres qui entendent ces choses doivent émettre le vœu de naître dans ce monde là.

Et pourquoi ? Parce que, là-bas, ils ne feront qu’un avec tous ces êtres supérieurs et excellents.

Çariputra, ce n’est pas au moyen de pratiques ordinaires qu’on peut naître là-bas.

Çariputra, s’il y a des êtres qui entendent parler de ce Bouddha et gardent son Nom de un à sept jours avec un cœur plein de foi, au moment de leur mort, le Bouddha Amida leur apparaît avec une foule d’assistants. Quand ils meurent, leur cœur n’est pas troublé. Ils vont naître aussitôt dans le Monde du Suprême Bonheur du Bouddha Amida.

Çariputra, c’est parce que j’ai vu l’Effet et la Cause que j’ai donné cet enseignement. Tous les êtres qui l’entendent doivent émettre le vœu d’aller naître là-bas.

Et de même que je loue maintenant les vertus du Bouddha Amida, de même, dans toutes les directions, il y a des Bouddhas aussi nombreux que les sables du Gange qui enseignent la Vérité en disant : « Vous aussi, toute la multitude des vivants, ayez foi en ce soutra, car tous les Bouddhas le protègent et le proclament ! »

Et s’il y a des êtres qui entendent ce Soutra, le reçoivent avec foi et le gardent, ainsi que le Nom du Bouddha Amida, ils sont tous protégés par tous les Bouddhas. Ils atteindront l’état où l’on ne revient plus en arrière.

Et si des êtres ont émis autrefois le vœu de naître dans le Monde du Suprême Bonheur, ou l’émettent maintenant, ou encore l’émettent dans l’avenir, ces êtres sont nés, naissent ou naîtront dans ce monde-là. Ils ne se détourneront plus jamais de la Suprême Illumination.

Tous les êtres qui entendent ce Soutra doivent y croire et émettre le vœu d’aller naître dans ce monde du Suprême Bonheur.

En ce monde-ci rempli de corruptions, j’ai accompli une œuvre difficile : j’ai atteint la Suprême Illumination. Et maintenant, je donne au monde entier un enseignement qui est difficile à croire. Oui ! Croire en ces choses est vraiment difficile ! »

Quand le Bouddha eu fini d’exposer ce Soutra, tous ceux qui l’avaient entendu furent remplis de joie. Ils reçurent ce Soutra avec foi et exprimèrent leur accord avec l’enseignement du Bouddha.

* c'est-à-dire pour manifester l’état suprême de Bouddha comme le fit le Bouddha Çâkyamuni.

Traduit par Jean Eracle

« Si je deviens buddha,
que les êtres des dix directions, d'un coeur sincère et d'une foi
réjouie, désirent naître en mon royaume, ne serait-ce qu'en répétant
dix fois mon nom, et qu'ils n'y naissaient pas, je ne prendrais pas le
parfait éveil. »
C'est ce voeu spécifique qui donna naissance à la pratique de la « récitation du nom », appelée nembutsu en japonais, selon la formule « Namo Amida Butsu » (« Hommage au Bouddha Amida »).
Toute
personne qui récite cette formule d'hommage, ne serait-ce qu'une seule
fois et sur son lit de mort, mais en ayant pleinement foi dans la
réalisation du plein Eveil d'Amida (et donc aussi dans la puissance de
son voeu), renaîtra sûrement dans sa Terre Pure où il pourra atteindre
le plein Eveil.

C'est ce que nous avait enseigné le Venerable Charles lors de notre 1ere retraite
(de Vajrasttva dans les pyrénées ariegeoises)
nous etions restés assez sceptiques, car dans ce cas là nul besoin d'actions virtueuses?

Nous avons revu dernièrement le vénérable Charles à Lavaur et lui avons reposé cette question
qui nous tarabustait, Il nous a reponduqu'il fallait considerer la terre pure d'Amitabha, "non pas comme un Paradis
mais comme un lieu de stage accéléré sur la voie de l'éveil qui nous éviterait bien des renaissances"

Mais il faut quand même avoir le desir tres fort de renaitre en Terre pure , mais pour pouvoir aider autrui
soit par les pouvoirs spirituels qui nous seront alors donnés
soit en renaissant sur Terre, avec alors infiniment plus de sagesse que lors de notre vie présente

Pour mon papa, qui nous a quitté le 30 janvier dernier il y eut 3 jours de cérémonies à sa maison (il a eu la chance d'y mourrir)
ou 2 fois par jour la vénérable de la pagode vietnamienne de Grenoble venait
et nous recitions en Vietnamien ce mantra "Namo A Di Da Phat "
(prononcer Namo A di la phat)
traduction de Namo Amitabha.
pour demander au bouddha Amithaba d'accepter l'ame de mon papa dans son royaume au cas ou il ne l'aurait
pas demandé lui même

voila a quoi ressemblait cette prière


et voici le site vietnamien
ou je l'ai trouvée en tapant sur google "namo a di da phat"

un pur moment de serenité

merci soeur-amie-Karma Trindal
pour ce partage

« Il y a des êtres qui doutent de la Sagesse incomparable du Bouddha et de l’enseignement de ce Soûtra. A cause de ce doute, ils s’accrochent à l’idée de fautes et de vertus : à cause de ce doute, ils s’efforcent de cultiver toutes sortes de racines de bien dans le but de naître dans la Terre Pure du Bouddha Amida. Tant que ce doute persiste, ils ne peuvent pas voir le Bouddha, ni entendre la Doctrine Merveilleuse de la délivrance. C’est ce doute dans lequel ils sont enfermés qui a l’aspect de ces boutons de lotus. Quand ils abandonnent le doute, cette fleur de lotus s’ouvre et ils peuvent voir le Bouddha et entendre la Doctrine Merveilleuse.

Au contraire, il y a des êtres qui, en entendant l’enseignement de ce Soûtra, le reçoivent avec joie et une entière confiance. Mettant leur foi dans la sagesse incomparable du Bouddha, ils dépouillent toutes hésitation et se mettent à suivre l’enseignement de ce Soûtra. Quand ils naissent dans le Monde du Bonheur Paisible, ces êtres se voient assis sur une fleur de lotus épanouie et ils sont doués de toutes les perfections des Bodhisattvas. »

Du Grand Sûtra de la Vie Infinie.
Il est dit aussi que ceux qui ont commis beaucoup d'actions négatives mais qui ont quand même confiance en cet enseignement au moment de leur mort renaîtront dans tes terres proches de la Terre Pure en vue d'une purification avant d'aller dans la Terre du Bouddha Amitabha.

Il est vrai qu'au Vietnam on récite beaucoup le Mantra d'Amitabha.

Bien à toi,

Pour renaitre en terre pure d'Amitabha, il faut quand même vraiment le vouloir , nous avait dit le vénérable Charles
et en faire un voeu...

Dans le livre des prières essentielles bouddhiques qui nous a été remis à Lavaur (une merveille) il y a ce voeu...

"la prière pour renaître dans la terre pure de la félicité"
de Dje Tsongkapa

ne l'ayant pas trouvée telle quelle sur le net je suis en train de la recopier pour



en voici un premier extrait

Par le pouvoir des deux vastes accumulations de vertus amassées par moi même et les autres, dans les trois temps, puissiez vous,Ô Amitabha, accompagnés de vos deux fils principaux et de tout votre entourage, être près de moi au moment de ma mort et me proteger. Ô Bouddha puisse je vous voir face à face, vous et votre entourage . A cet instant puisse une foi intense pour vous s'élever en moi.

Puisse-je l'heure de ma mort être sans douleur extreme. Puisse-je me souvenir sans jamais l'oublier de l'objet de ma foi. A ce moment là puissent les huit boddisattvas venir à moi par leurs pouvoirs surnaturels et me montrer le bon chemin qui mene à Dewatchen

Grace à cela, puisse je renaitre d'un lotus dans la precieuse Terre Pure de Dewatchen, avec un esprit aux facultés aiguisées, au sein de la famille du Mahayana. Dès ma naissance, puisse-je me rappeler tout ce que j'ai appris anterieurement sur la concentration, la boddhicitta sans soi, l'aptitude infinie à agir, la confiance et autres qualités . Puisse-je parchever des tresors incommensurables de qualités.

Puissent Amitabha, son entourage et les Bouddhas et Boddisattvas des dix directions avoir confiance en moi. Puisse-je recevoir l'intégralité des enseignements du mahayana, et comprendre exactement leur intention. Grace aux pouvoirs miraculeux, puisse-je, sans obstacle me rendre dans les nombreux champs de Bouddhas pour y parfaire toutes les grandes acticités d'un Boddisattva

Même si je renais dans les terres pures, puisse-je être poussé par le grand pouvoir de la compassion à me rendre sans obstacle et miraculeusement dans des terres impures.

Puisse-je enseigner le Dharma à tous les êtres exactement selon les capacités de chacun. Grace à cela, puisse-je les établir dans la voie pureet parfaite dont les Bouddhas ont fait l'éloge. Puisse-je rapidement parachever toutes les excellentes activités et facilement atteindre l'éveil pour le bien d'une immensité d'êtres.

Un jour lorsque les activités de cette vie auront pris fin, et que je serais à même de vous voir clairement, vous Amitabha, et l'ocean de disciples qui vous entoure, puisse mon esprit s'emplir de foi et de compassion.
Des que les apparences de l'etat intermediare se présenteront à moi puissent les huit Boddisattvas me montrer la voie infaillible qui me fera renaître à Déwatchen . Puisse-je ensuite me manifester dans les terres impures pour sauver les êtres

Même si durant toutes mes vies je n'arrivais pas à atteindre cet état supreme, puisse-je toujours obtenir le support d'une forme humaine parfaite. Puiise-je m'efforcer d'ecouter de comptempler et de méditer les explications et les réalisations des enseignements du Bouddha.

Puisse-je ne jamais être séparé du support d'une forme humaine, orné des sept qualités des mondes superieurs. Au cours de ces existences, puisse-je être capable de me souvenir de toutes mes vies anterieures avec une parfaite clarté.


Durant toutes mes vies prochaines, puisse-je voir que l'existence samsarique est dénuée d'essence. puisse-je être attiré par les qualités du Nirvana. Ainsi grace aux excellents enseignements du Bouddha sur le vinaya, puisse-je renoncer au monde et embrasser la vie monastique.

Lorsque je serai moine ou nonne, puisse-je ne commettre aucune action négative, ordinaire, ni enfreindre le moindre précepte du Bouddha.

Puisse je être semblable au bikchou Mitroukpa (l'imperturbable) qui atteignit le grand éveil en portant à sa perfection la branche de l'éthique. Ainsi tout au long de mes vies prochaines, puisse-je comprendre avec exactitude comment me purifier parfaitement des afflictions mentales.

Je la trouve très belle ... elle me convient tout à fait
à suivre..


.

J'aimerais bien avoir le point de vue de nos amis des RACINES DE L'ARBRE sur ce développement tardif des enseignements qui transforme la VOIE en religion de salut.

Si il suffit de réciter une formule pour etre sauve autant redevenir CHRETIEN et réciter le Notre Pére aprés un confession.

Efin je ne SAIS PAS, je demande a nos amis fins connaisseurs des soutra ce qu'ils en pensent???

jcb

je ne pense pas qu'il suffise de reciter une formule, il faut pour moi vraiment avoir la ferme volonté
de renaitre en Terre pure, non pas pour soi mais pour éliminer les souffrances du monde

la suite de cette si belle "prière"

"prière pour renaître dans la terre pure de la félicité"
de Dje Tsongkapa


(...)Ensuite, puissé-jé obtenir l'exellente faculté de me souvenir de tout ce que j'ai déjà appris sans exception, y compris les branches de la perfection et garder à l'esprit les mots du dharma et leur signification. Puisse-je garder la pure confiance en moi pour guider sans obstacle tout ceux que je rencontre.

Ainsi durant toutes mes vies puisse-je entrer dans les samadhis appelés "aller avec courage" et ainsi de suite, puisse-je obtenir "l'oeil de chair" et ainsi de suite ² ainsi que que les cinq clairvoyances, comme le pouvoir miraculeux de connaître les objets à distance et ainsi de suite ° Puissent ces capacités ne jamais m'abandonner.

Durant toutes mes vies prochaines, puiss-je obtenir la grande sagesse me rendant apte à discerner, par moi même ce qu'il convien de developper et ce qu'il faut abandonner.

Puisse-je obtenir la sagesse claire, capable de discerner les détails les plus subtils des afflictions mentales, et des pures vertus exactement telles qu'elles sont, sans les confondre mais en les distinguant clairement [les unes des autres].

Puisse-je obtenir la sagesse rapide, capable de venir à bout de tout manque de comprehension, vues éronnées et doutes sans exceptions aucune, au moment même ou elles apparaissent.

Puisse-je obtenir la sagesse profonde, qui me donne acces aux ecritures transmettant la parole excellente de Bouddha, pour que sans m'enliser, j'accede aux insondables profondeurs de leur sens.

En résumé, avec la sagesse affranchie des souillures de la connaissance dénaturée , puisse-je devenir semblable au pur et parfait Manjousrhi , doté de la sagesse d'un enseignement avisé, qui garde une comprehension claire des enseignements du Bouddha, et me permet de parfaire toutes les activités transcendantes des bodditsattvas.

Ainsi avec cette sagesse grande, claire rapide et profonde, puisse-je avec bonté, prendre soin de tous les autres êtres infortunés, détruire les vues erronées, plaire aux érudits par les enseignements, les débats et la rédaction de textes sur les divers aspects des enseignements du Bouddha et devenir ainsi un érudit parfait en tous points(...)

à suivre...

JCB a écrit:J'aimerais bien avoir le point de vue de nos amis des RACINES DE L'ARBRE sur ce développement tardif des enseignements qui transforme la VOIE en religion de salut.

Si il suffit de réciter une formule pour etre sauve autant redevenir CHRETIEN et réciter le Notre Pére aprés un confession.

Efin je ne SAIS PAS, je demande a nos amis fins connaisseurs des soutra ce qu'ils en pensent???

jcb

Je suis rarement d'accord avec toi mdr mais ici je le suis et je me suis fait la même réflexion. Cette prarique d'amithaba telle qu'elle est présentée est une forme de demande de salut à une entité supérieur. On pose une demande pour obtenir. Mais voilà la vision que j'ai à la lecture de ces textes. Maintenant tout comme toi je soihaiterais avoir l'avis des plus érudits de l'arbre tel Monsieur Errant :mer'

je demande à nos guides de la sangha virtuelle qu'est aussi cet approfondissement...

encore un autre extrait.. très court, faute de temps

Durant toutes mes vies prochaines, puisse-je être affranchi des pensées qui s'attachent surtout à mon intèret personnel, et puissé-je vaincre toute paresse et lacheté, face aux grandes activités des bodditsattvas.

Puisse-je ensuite devenir habile dans cet esprit du boddisattva qui de bon grè se charge des taches d'autrui avec la bravoure d'un esprit parfaitement mur.
Ainsi Puissé-je parachever toutes les activités des boddisattvas, et devenir exactement comme le pur et parfait Avalokitesvara.
(...)

à suivre...

Bonjour à tous,

Il faut savoir qu’il y a deux versions du Sûtra d’Amitabha, une courte et une longue. Dans la version courte, il est dit que pour renaître en Terres Pures, il « suffit » d’avoir la foi et de réciter dix fois le nom d’Amitabha au moment de la mort. Il est aussi dit que cela ne dépend pas des actions méritoires.

Dans la version longue de ce Sûtra, il est expliqué plus en détail que pour que cette foi se développe, il faut être en accord avec l’enseignement de la loi cause à effet, les actions vertueuses (6 paramita), l’impermanence, l’interdépendance et la vacuité qui se rejoignent dans la grande tradition du Mahayana dont le Sûtra d’Amitabha en fait grandement partie.

Néanmoins, ceux ou celles qui ont une foi infaillible en le Sûtra d’Amitabha mais qui ont malgré tout commis des actions non vertueuses dans leur vie ne renaîtront pas directement dans les Terres Pures mais dans des « stations » qui leur permettront de se purifier et de purifier leur karma.

A notre humble avis, nous pensons que tout enseignement passe par la méditation du Samatha (Shiné) et du Vipassana (Laktong) pour avoir une vue profonde de l’intérieur des « choses » et à partir du moment où on a « vu », on n’a plus besoin de la foi pour y croire. Mais je n’objecte pas le fait qu’il y a, dans le Bouddhisme, tellement de chemins et de façons de se libérer que Bouddha nous a enseigné. Dans le temps de Bouddha, nombreux sont les disciples qui se sont libérés par l’écoute, d’autres par la pratique, … Je ne vais pas tous les citer, il y en a 84.000 ! L’important est de ne pas condamner l’une ou l’autre façon de pratiquer (dans l’enseignement profond du Bouddha, nous entendons).

Une reine affligée est consolée.

Cédant aux conseils perfides de son ami Devadatta, à Rājagriha le prince Ajātasatru ayant fait mourir de faim son père le roi Bimbisāra, enferma étroitement sa mère la reine Vaidehī. Dans sa prison, celle-ci invoqua le Buddha, en disant :
— Ah ! si je pouvais vous voir !
Aussitôt, accompagné par Ananda et quelques autres, traversant les airs et pénétrant les murs, le Buddha se transporta dans la prison de la reine.
— Par quel crime, demanda la malheureuse, ai-je mérité de devenir la mère de ce méchant fils ? Dites-le moi, et la résignation me sera plus facile. Dites-moi aussi que faire, pour renaître ailleurs que dans ce monde impur et mauvais.
Faisant jaillir un rayon de lumière d’entre ses sourcils, le Buddha dit à la reine Vaidehī :
— A l’Ouest, pas loin de ce monde, est le monde de la joie, où règne le Buddha Amitabha, (Amida). Pour y renaître, il faut : Premièrement, honorer ses parents et ses maîtres, ne pas tuer, faire les dix bonnes oeuvres. Secondement, faire la profession de foi, garder les préceptes et les règles. Troisièmement, croire de coeur aux vérités fondamentales, au karma, à la doctrine mahāyāna.

Bien à vous tous,

Ignorant errant KST et Karma Trindal

A notre humble avis, nous pensons que tout enseignement passe par la méditation du Samatha (Shiné) et du Vipassana (Laktong) pour avoir une vue profonde de l’intérieur des « choses » et à partir du moment où on a « vu », on n’a plus besoin de la foi pour y croire. Mais je n’objecte pas le fait qu’il y a, dans le Bouddhisme, tellement de chemins et de façons de se libérer que Bouddha nous a enseigné. Dans le temps de Bouddha, nombreux sont les disciples qui se sont libérés par l’écoute, d’autres par la pratique, … Je ne vais pas tous les citer, il y en a 84.000 ! L’important est de ne pas condamner l’une ou l’autre façon de pratiquer (dans l’enseignement profond du Bouddha, nous entendons).

, c'est tout a fait ce que j'avais compris dans les enseignements. Bokar Rompotche disait souvent qu'a partir du moment ou les nobles verités sont admises, il faut CHOISIR en fonction de sa nature psychologique profonde LA VOIE qui nous convient la mieux, sans rejeter les autres lorsqu'elles sont en accord avec le message de l'Eveillé.

N'oublions pas que le Bouddhisme s'est diffusé a partir de l'INDE dans de nombreuses cultures en s'y adaptant (Acculturation). N'étant pas un spécialiste, je serais bien incapable de faire une analyse mais il me semble par exemple que le CH'an (ZEN) a beaucoup enprunté a la voie du DAO en arrivant en Chine. Maitre DOGEN grand sage Japonais a été en Chine pour rechercher le ZEN original et écrire le SHOBOGENZO.

MYAMOTO MUSASHI dans le traité des cinq Roues que citait souvent Daishen DESHIMARU, fait même de LA VOIE le secret d'une stratégie violente victorieuse et un code pour les guerriers???? La NON VIOLENCE devient ART MARTIAL par un tour de passe passe dans les enseignements.

NUL N'EST PROPRIETAIRE DU CHEMIN, il me semble que certains sont bien tortueux, d'autres s'éloignent vers des paradis artificiels, d'autres encore rencontrent en route des chemins différents qui se joignent (La terre pure ressemble furieusement au christianisme que les Chinois connaissait a l'époque de son élaboration) ou s'absorbent. CE QUI COMPTE C'EST D'AVANCER POUR LE BIEN DE TOUS LES ETRES, PAS POUR UNE RECOMPENSE ICI OU AILLEUR. VOILA POURQUOI JE PARLE DE CHEMIN QUI NE MENE NULLE PART (regardez attentivement le petit bonhomme de mon avatar la ligne qui constitue le chemin constitue aussi le bonhomme, c'est ce que j'ai trouvé de mieux pour expliquer ce que LA VOIE EST pour l'illusion MOI.






jcb

Suite de la "prière pour renaître dans la terre pure de la félicité"
de Dje Tsongkapa

Durant toutes mes vies prochaines, avec l'effort qui vainc toute paresse puisse-je parfaire les activités des boddisattvas en commencant par faire naître instantanément l'esprit du boddisattva sans jamais m'en départir. par ce grand effort , puisse-je arriver à l'éveil incomparable et devenir exactement comme le Bouddha Shakyamouni.

Durant toutes mes vies prochaines, puisse je aussi éliminer toutes les maladies physiques et mentales qui font obstacle à l'éveil.
Puisse-je devenir exactement comme l' Ainsi Allé, le Bouddha de la médecine, dont il suffit de mentionner le nom pour soulager toutes les souffrances du corps, de la parole et de l'esprit.

Durant toutes mes vies prochaines, puissé-je avoir une vie aussi longue que je le désire et devenir exactement comme le Bouddha Amitayus .

Le simple fait de prononcer son nom permet d'eliminer toute mort prématurée.

à suivre...
Parmi les 84.000 voies, celle là me convient particulièrement...
non pas pour arriver à l'éveil, mais pour me donner la force nécessaire à défaut de la Paix interieure,
pour avancer sur ce chemin (camino) vers cet autre monde possible, d'un monde sans souffrance parce que sans injustice

, c'est tout a fait ce que j'avais compris dans les enseignements. Bokar Rompotche disait souvent qu'a partir du moment ou les nobles verités sont admises, il faut CHOISIR en fonction de sa nature psychologique profonde LA VOIE qui nous convient la mieux, sans rejeter les autres lorsqu'elles sont en accord avec le message de l'Eveillé.

Si cette Voie te convient mon AMI c'est la Bonne, ce n'est pas la mienne mais 84000 tu reconnaitras qu'on as le choix
sur TON CHEMIN

jcb [/quote]

Si cette VOIE est celle qui te convient alors bonne route sur ce chemin

JCB