Le Sûtra de la Contemplation de la Vie Infinie

Le Soutra de la Contemplation de la Vie Infinie

Ainsi ai-je entendu.

A un moment donné, le Bouddha demeurait sur la Colline des Vautours, près de la ville de Râjagriha, au pays de Magadha. Il était entouré d’une foule de disciples.

A ce moment-là, dans la ville de Râjagriha, le fils du roi Bimbisâra, le prince Ajâtaçatru, sous l’inspiration du mauvais moine Devadatta, avait privé son père de son trône. Il l’avait enfermé dans une prison entourée de sept murailles et avait donné l’ordre de le laisser mourir de faim.

Or la reine Vaidehi venait voir le prisonnier et lui apportait de la nourriture en cachette.

Quand Ajâtaçatru demanda des nouvelles de son père, le gardien de la prison lui dit :

« Ton père, ô roi, se maintient en parfaite santé, car la reine vient le voir et lui apporte de la nourriture en cachette. »

En entendant cela, le prince fut rempli de colère et il tira son épée dans l’intention d’aller tuer sa mère.

Or, il y avait à la cour deux ministres sages et avisés. Voyant que le prince nourrissait une aussi noire intention, ils lui dirent :

« Ô Roi ! Tu ne vas pas commettre ce crime abominable, qui va souiller toute la noblesse ! Si tu le commets, nous serons obligés de nous retirer. »

En entendant ces paroles, le prince de ravisa. Il fit seulement enfermer sa mère dans un appartement retiré du palais.

Se voyant prisonnière, la reine fut remplie de tristesse. Elle se mit à pleurer. Se tournant vers la Colline des Vautours, elle se prosterna, joignit les mains devant son cœur et s’adressa de loin au Bouddha en disant :

« Honoré du Monde ! Que je suis triste de ne plus pouvoir me rendre auprès du Bouddha ! Que je suis triste de ne plus avoir la possibilité de voir l’Honoré du Monde ! »

Cependant, le Bouddha perçut sa pensée dès l’instant où elle se leva dans son cœur. Quand la reine releva la tête, elle vit le Bouddha Çakyamuni devant elle, entouré de deux de ses disciples.

La reine se dépouilla alors de son collier et en fit don au Bouddha. Puis, toute en larmes, elle dit au Bienheureux :

« Honoré du Monde ! Pour quelles actions passées suis-je ainsi née dans la famille de Devadatta ? Pour quelles actions passées ai-je obtenu un tel fils ? Ce monde est rempli d’être mauvais. Daigne l’Honoré du Monde me montrer un monde absolument pur où je puisse aller naître ! »

En réponse, le Bouddha fit jaillir un rayon de lumière d’entre ses sourcils. Ce rayon éclaira tous les mondes et revint se poser sur la tête du Bouddha, formant comme une tour de lumière. Dans cette tour, on pouvait voir toutes les Terres des Bouddhas. Les unes semblaient faites en pierres précieuses ; d’autres étaient comme des lotus blancs ; d’autres encore ressemblaient à des palais célestes ; il y en avait qui reflétaient comme des miroirs tous les mondes de toutes les directions.

A cette vue, la reine dit au Bouddha :

« Honoré du Monde ! Bien que toutes ces terres soient pures, je désire aller naître dans le Monde Occidental du Suprême Bonheur du Bouddha Amida. Daigne le Bienheureux m’enseigner le moyen d’aller naître là-bas ! »

Le Bouddha répondit :

« Tu dois savoir que ce Bouddha Amida n’est pas loin d’ici. Contemple son royaume qui est le fruit d’actions pures. Pour le bénéfice de ceux qui naîtront dans l’avenir, je vais t’enseigner quelles sont les actions pures.

Tout d’abord, il faut prendre soin de ses parents, honorer ses instructeurs, être plein d’amour pour les autres et éviter les dix mauvaises actions*.

Ensuite, il faut prendre refuge dans les Trois Joyaux du Bouddha, de la Doctrine et de la Communauté des Disciples, garder les cinq règles d’entraînement** et être d’accord avec la loi de causalité des actes.

Enfin, il faut éveiller le désir de la Suprême Illumination, recevoir avec foi les Soutras du Grand Véhicule, les pratiquer et inviter les autres à faire de même.

Voilà les actions pures de tous les Bouddhas du passé, du présent et de l’avenir ! »

Le Bouddha s’adressa ensuite au vénérable Ananda et à la reine Vaidehi :

« Ecoutez-moi avec attention : je vais maintenant vous enseigner comment éliminer les souffrances et les passions. De la sorte, vous pourrez vous en souvenir et l’exposer aux autres. »

Le Bouddha dit à Vaidehi :

« Toi et les autres humains, vous avez un cœur grossier et malade. De la sorte, vous ne pouvez pas contempler. Cependant, les Bouddhas possèdent d’excellents moyens pour ouvrir en vous l’œil intérieur. »

La reine dit au Bouddha :

« Honoré du Monde ! Par le pouvoir du Bouddha, j’ai pu contempler le Monde du Suprême Bonheur du Bouddha Amida. Mais quand le Bouddha aura atteint le Grand Nirvâna définitif, comment les êtres vivants, remplis d’impuretés et de vices, écrasés par la souffrance, pourront-ils le voir ? »

Le Bouddha répondit :

« Ayez un cœur unifié en fixant votre pensée sur un seul point. Comment cela ?

Asseyez vous, le corps bien droit et face a l’Ouest. Représentez-vous dans votre esprit le soleil qui se couche, pareil à un tambour suspendu.

Ne pensez a rien d’autres. Sans relâche, ramenez votre pensée sur ce point. C’est la première méditation.

Apres cela, représentez-vous le grand océan occidental. Il est calme et limpide.

Maintenant, cet océan devient de la glace, puis il devient du cristal bleuté absolument transparent. Ce cristal a l’aspect d’une bannière octogonale en forme de tour. A l’intérieur se reflètent mille soleils. C’est la deuxième méditation.

Après cela, représentez-vous le sol de la Terre Pure pareil à de l’or brillant. Quand on arrive à penser uniquement a cela, c’est ce qu’on appelle la vision grossière du sol de la Terre Pure. C’est la troisième méditation.

Après cela, il faut vous représenter les arbres de pierres précieuses. Ils forment sept avenues. Ils sont immenses et couverts de feuilles, de fleurs et de fruits en pierres précieuses. Toutes ces pierres précieuses lancent des rayons lumineux de mille couleurs. C’est la quatrième méditation.

Apres cela, il faut vous représenter les huit étangs répartis dans toutes les directions. Ils sont pleins d’une eau pure. Cette eau est faite de pierres précieuses et coule depuis le Joyau qui exauce tous les désirs. En coulant, elle fait un murmure qui proclame la Doctrine de la Souffrance et de la Délivrance. Sur cette eau croissent des fleurs de lotus en pierres précieuses. Des rayons de lumière sortent du Joyau qui exauce tous les désirs et se transforment en oiseaux merveilleux qui proclament la louange du Bouddha, de la Doctrine et de la Communauté. C’est la cinquième méditation.

Apres cela, il faut se représenter des palais de pierres précieuses en très grand nombre. Ces palais sont remplis de dieux qui jouent de la musique. Ce concert harmonieux loue le Bouddha, la Doctrine et la Communauté. C’est la sixième méditation.

Là-dessus le Bouddha dit à Ananda et à Vaidehi :

« Faites bien attention ! Voici le moyen d’éliminer la souffrance et les passions ! »

Comme le Bouddha Çakyamuni parlait encore, le Bouddha Amida apparut dans le ciel avec ses deux assistants. Il avait la couleur de l’or et sa splendeur était infinie.

La reine dit alors au Bouddha :

« Moi, par le pouvoir du Bouddha, j’ai pu voir le Bouddha Amida et ses deux assistants. Quand le Bouddha aura atteint le Grand Nirvâna définitif, comment les êtres feront-ils pour voir ce Bouddha et ses deux assistants ? »

Le Bouddha répondit :

« Celui qui veut voir ce Bouddha doit d’abord se représenter une fleur de lotus en pierres précieuses. Chaque pétale a la couleur de cent pierres précieuses et lance d’innombrables rayons de lumière. Ces rayons forment un grand parasol qui couvre le Monde du Suprême Bonheur. Dans ces rayons apparaissent toutes sortes d’offrandes destinées aux Bouddhas de tous les mondes. C’est parce que ce lotus est la cristallisation des Vœux Originels du moine « Trésor de la Doctrine », que celui qui veut voir le Bouddha Amida doit d’abord se représenter ce lotus. C’est la septième méditation.

Ensuite, il faut penser au Bouddha Amida.

Le Vrai Corps de tous les Bouddhas appartient au monde spirituel qui pénètre le cœur de tous les êtres conscients. Si quelqu’un pense au Bouddha, son cœur est doté de toutes les qualités du Bouddha, son cœur devient Bouddha, son cœur est Bouddha. L’océan de la Toute-Connaissance naît d’une telle pensée. Il faut donc penser exclusivement au Bouddha Amida, qui est sain et tout illuminé.

Pour cela, il faut se représenter l’image d’or de ce Bouddha assise sur une fleur de lotus.

Quand cela est vu, il faut se représenter une fleur de lotus à gauche et une à droite. Sur ces fleurs de lotus se trouvent les deux Bodhisattvas qui assistent le Bouddha. C’est la huitième méditation.

Ensuite il faut se représenter toutes les marques corporelles du Bouddha. Le Corps du Bouddha est sans limites. Il en émane une lumière qui remplit tous les mondes. Dans cette lumière, on peut voir tous les Bouddhas dans toues les directions.

Apres cela, il faut penser au Cœur du Bouddha. Le Cœur du Bouddha, c’est le Grand Amour plein de compassion qui consiste à aimer et à accueillir tous les êtres sans faire de discrimination. Tous ceux qui pensent à ce Bouddha sont en effet embrassés et ne sont plus jamais abandonnés. C’est la neuvième méditation.

Apres cela, il faut se représenter l’image du Bodhisattva de la Grande Compassion Avalokiteçvara. Tous les pores de sa peau lancent des rayons de lumière dans lesquels apparaissent des Bouddhas innombrables. Dans la couronne de ce Bodhisattva, on voit l’image du Bouddha Amida. C’est la dixième méditation.

Apres cela, il faut se représenter le Bodhisattva de la Grande Force Mahâsthâmaprâpta. Il est aussi appelé le Bodhisattva de la Grande Lumière. Sa force résulte en effet de sa grande sagesse. Ce Bodhisattva est semblable à celui de la Grande Compassion. Cependant, dans sa couronne, il y a une jarre de lumière qui brille. C’est la onzième méditation.

Apres cela, il faut s’imaginer qu’on est soi-même assis dans un bouton de lotus, à l’intérieur du Monde du Suprême Bonheur. Ensuite, ce bouton s’ouvre et on peut voir tous les Bouddhas et tous les Bodhisattvas remplissant l’espace. C’est la douzième méditation.

On peut aussi faire une méditation simplifiée, qui est la treizième méditation. Il n’est pas possible à l’homme ordinaire de se représenter le Vrai Corps du Bouddha Amida, car il est sans limites. Il faut alors ce contenter d’une image de ce Bouddha. La contemplation de l’image du Bouddha apporte des bienfaits infinis. Par la vertu des Vœux Originels de ce Bouddha, tous ceux qui pensent à lui atteignent leur but.

Le Bouddha dit encore à Ananda et à Vaidehi :

« Voici quels sont ceux qui naissent dans le Monde du Suprême Bonheur.

Dans la classe supérieure sont ceux qui pratiquent toutes les vertus des Bodhisattvas, étudient les Soutras du Grand Véhicule et s’exercent à diverses méditations, orientant leurs mérites vers la naissance dans cette Terre de Bouddha. Au moment de leur mort, ils voient le Bouddha Amida et les Bodhisattvas. Une fois morts, ils vont dans le Monde du Suprême Bonheur où ils se voient assis dans une fleur de lotus. C’est la quatorzième méditation.

Dans la classe intermédiaire sont ceux qui pratiquent toutes les vertus des Disciples, observent toutes les règles de discipline et orientent leurs méritent vers la naissance dans cette Terre de Bouddha. Au moment de leur mort, ils voient le Bouddha Amida entouré de moines. Une fois morts, ils vont dans le Monde du Suprême Bonheur où ils se voient assis à l’intérieur d’une fleur de lotus qui ne tarde pas à s’ouvrir. C’est la quinzième méditation.

Dans la classe inférieure sont ceux qui ont commis toutes sortes de mauvaises actions. Au moment de mourir, ils rencontrent un bon maître qui leur apprend à penser au Bouddha Amida. Joignant leurs mains devant leur cœur, ils disent seulement dix fois avec sincérité : « NA-mo A-mi-da’n Bu » ( Révérence au Bouddha Lumière Infinie ! ). Ils effacent ainsi toutes leurs mauvaises actions. Quand ils meurent, ils voient un lotus d’or pareil au soleil et ils vont naître dans le Monde du Suprême Bonheur où ils se voient assis à l’intérieur d’une fleur de lotus. Quand cette fleur vient à s’ouvrir, ils voient des Bodhisattvas et reçoivent leur instruction. C’est la seizième méditation. »

Quand le Bouddha eut fini de parler, le Vénérable Ananda lui demanda :

« Honoré du Monde ! Comment s’appelle ce Soutra ? »

Le Bouddha répondit :

« Ils s’appelle le « Soutra de la Contemplation du Bouddha Amida et des deux Bodhisattvas dans le Monde du Suprême Bonheur ». Il s’appelle aussi le « Soutra qui détruit les effets des mauvaises actions passées, de manière à naître en présence de tous les Bouddhas. »

Vous devez gardez ce Soutra et l’enseigner largement aux autres.

S’il y a des êtres vivants qui pensent à ce Bouddha et aux deux Bodhisattvas, ils seront comme des lotus blancs parmi les hommes. Les deux Bodhisattvas seront leurs amis. Ils iront s’asseoir sous l’arbre de l’Illumination et entreront dans la famille de tous les Bouddhas. »

Là-dessus, le Bouddha dit encore au Vénérable Ananda :

« Ô Ananda ! Vous devez garder mes paroles. Or garder mes paroles, c’est garder dans votre cœur le Nom du Bouddha Amida ! »

Quand le Bouddha eut fini d’exposer ce Soutra, la reine Vaidehi et les demoiselles d’honneur produisirent le désir de la Suprême Illumination.

Quand au Vénérable Ananda, il se mit à répandre largement ce Soutra.

Alors, tous les êtres qui entendirent ce Soutra furent remplis de joie. Ils le reçurent avec foi et exprimèrent leur accord avec l’enseignement du Bouddha.

* Les dix mauvaises actions sont : le meurtre, le vol, l'adultère, le mensonge, la calomnie, l'injure, les vains bavardages, la cupidité, la colère, les vues fausses.

** Les cinq règles d'entrainement consistent à s'abstenir du meurtre, du vol, de l'adultère, du mensonge et de l'ivresse.

Traduit par Jean Eracle