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Kagyu Samyé Dzong
C'est grace à Floraison que mon chemin spirituel , m'a conduit ici :
"
http://karuna.anussati.org/
ET Tout d'abord cette page qui résume tout à fait son esprit ET QUE VOUS L'AUREZ DEVINé J' APPROUVE A 100%
« Disciples laïcs du bouddha
Il nous appartient d’ œuvrer à la justice et à l’éradication de la misère... »
Un acte politique
On ne doit pas s’illusionner, s’engager au coté des
peuples opprimés, défendre le droit à la vie et à la dignité des mal
nourris, mal logés..., défendre la liberté c’est faire un acte
politique...
S’il y a autant d’injustice sociale c’est qu’il y a une
politique qui fonctionne mal... Le bouddhiste engagé assume sa
responsabilité pleine et entière de citoyen, citoyen d’un pays certes
mais aussi du monde...
S’il y a autant de misère et d’injustice c’est que
certains s’approprient les biens au détriment de ceux qui en ont
besoin... et cela ne se passe pas qu’en Birmanie...
REFUSER LA MISERE UN CHEMIN VERS LA PAIX
De multiples exemples
L’eau est devenue une marchandise et des populations entières en sont privées.. ;
Les biocarburants qui semblaient être une solution pour
la planète vont affamer des populations entières, pour le profit de
quelques uns...
J’ai entendu ce matin à la radio, que les aides
qu’avaient obtenues les marins pêcheurs de la part de l’union
Européenne était une aide à la « casse »...
On a versé des subventions aux paysans pour mettre leur
champ en jachère, aujourd’hui le prix du blé a triplé et même le prix
des pâtes qui sont l’alimentation de base de 13 millions de français
pauvres, augmente sans cesse .. ;
La spéculation sur l’immobilier a jeté à la rue des
milliers d’américains qui ne peuvent plus rembourser les traites de
leur maison... C’est en Californie, ce pays vanté pour son écologie...
Dans de nombreux pays la peine de mort n’est pas abolie...
La spéculation sans vergogne est devenue la loi de la
mondialisation... cette manière de piller des populations entières au
profit de quelques uns...
La seule solution pour guérir la planète de la guerre,
de la pollution, de la misère... c’est de faire pression non seulement
sur les gouvernements, mais aussi sur les trusts etc...
La consommation , tant que nous en avons les moyens, est un acte politique...
Quitter l’aveuglement et l’ignorance
Le bouddhisme engagé c’est quitter l’aveuglement et l’ignorance...
C’est vouloir connaitre et savoir, connaitre et voir...c’est se former
Parler de la réalité sociale semble assez difficile
pour les bouddhistes, comme si le discernement et la clairvoyance
qu’ils essaient d’exercer pour eux mêmes ne s’appliquaient pas à la vie
sociale...
Si nous ignorons tout de l’histoire, de la situation
sociale, nous serons seulement capables de répéter ce que disent les
médias, d’entrer dans des jugements tout faits. Nos engagements
humanitaires seront sans discernement et nous ferons simplement le jeu
des puissants qui ne pensent qu’à distraire l’attention...
Changer de logique et de terrain
Le bouddhiste engagé est un bouddhiste éclairé.. ; il
change de logique et de terrain... son point de vue est celui des
pauvres et des défavorisés...
Il s’engage face aux gouvernements et aux grands de ce monde...
Ne pas violer les préceptes...
En fait, participer à tout le système de consommation
c’est déjà risquer, à chaque instant, de violer les trois premiers
préceptes ! Quant au quatrième, s’abstenir de paroles mensongères ou
incorrectes, c’est particulièrement difficile dans un monde fondé sur
la communication publicitaire et la propagande politique... En fait la
souffrance, qui, certes, pouvait être souvent effrayante au temps du
Bouddha, était pourtant plus simple à comprendre. L’interdépendance
entre les phénomènes est devenue une chose très complexe... Si nous
n’adaptons pas la sagesse bouddhiste à la compréhension de la réalité
sociale et à la recherche d’une réponse aux questions qu’elle pose,
alors le bouddhisme risque de n’être qu’une sorte d’échappatoire aux
problèmes de ce monde, à l’usage des classes moyennes. Sulak Sivaraksa
On n’est pas obligé de tuer directement son voisin pour
ne pas respecter le premier précepte, ni d’aller voler dans un magasin
pour ne pas respecter le second.... il suffit de demeurer indifférent,
de ne vouloir ni voir, ni entendre... Il suffit de se taire : on
appelle ça complicité ou non assistance à personne en danger...
Il nous appartient donc d’être éclairés, informés, afin
d’agir avec prudence, patience et discernement, mais sans peur et avec
droiture...
La vision politique du Bouddha
extraits d’un enseignement du Vénérable Parawahera Chandaratana :
Centre bouddhique international
Comme remède à cela (la guerre), selon le Bouddha, seul
l’apaisement intérieur (Ajjhatta santi) est efficace. De nombreux
suttas peuvent être cités du fait qu’ils renferment une telle analyse
psychologique ainsi que des mesures appropriées pour apaiser les causes
psychiques qui provoquent la guerre. Le Madhipiudika sutta (Majhima
nikaya), le sakkapanha Sutta (du Dighanokaya) et nombre de suttas dans
le Atthakavagga du Sutanipata comme les Kalahavivada, Culavyuha et le
Mahavyuna en sont quelques uns.
Cela sans doute est une approche idéale qui est plutôt
difficile à établir avec un succès total dans une société qui devient
de plus en plus complexe du fait de l’affluence rapide de toutes sortes
de tentations et impulsions qui poussent l’homme vers davantage de
compétitions, rivalités, conflits et guerres.
Dans la sphère politique
Mais quand le Bouddha préconise cette approche-là, il
reconnaît en saillie les conditions matérielles qui fournissent un
terrain fertile à la mentalité de guerre. Il identifie ces conditions
matérielles comme tombant principalement dans les plans politique,
social et économique, et conseille à tous de prendre des mesures aussi
bien préventives que curatives pour les réprimer et les éliminer.
Dans la sphère politique, il identifie directement le
gouvernement malsain d’un pays à la tête duquel se posent des hommes
despotiques et impitoyables qui ne se soucient guère du bien-être de la
masse, comme cause majeure d’une constante prédominance de la guerre.
De tels gouverneurs insensibles et indifférents au bien-être de leurs
sujets poursuivaient impitoyablement une politique d’expansion
territoriale. Du fait de la large prédominance de systèmes
monarchiques, la population ne pouvait nullement participer au
fonctionnement de l’État. Le Bouddha ayant été quant à lui, un sujet en
dépit de l’importance et de la valeur qu’il incarnait, ne pouvait que
très peu influencer la politique menée dans un Etat. Le mieux qu’il
pouvait faire, consistait à conseiller ces guerriers vaniteux, égoïstes
et impitoyables en leur démontrant la futilité de leurs activités.
Sauvegarder la vie
En fait, le Bouddha a présenté l’idéal du Cakkavatti le
roi universel, pour attirer l’attention, des gouverneurs aussi bien que
les sujets, à la possibilité d’avoir une forme de gouvernement de loin
meilleure, où l’on se soucie de la sauvegarde de la vie etc.… A travers
ce concept, le Bouddha a mis la lumière sur l’importance de la droiture
dans tout système politique. La droiture est soulignée comme symbole de
bonne politique, les gouverneurs devaient embrasser la droiture- le
dhamma. Il convient de même pour notre époque. En mettant l’accent sur
ce que les rois et l’État doivent être subordonnés au dhamma, le
Bouddha a tenté d’atténuer le comportement despotique des rois. Le
Kutadanta Sutta est une satire acerbe sur l’emphase des gouverneurs
despotiques au détriment de sujets malheureux innocents. Voici les
paroles attribuées au roi Mahavijita :
« J’ai acquis une richesse conséquente au sens mondain
du terme J’ai conquis et occupé un vaste territoire Supposons à présent
que je doive faire une grand sacrifice qui Me procurera pour quelque
temps bien-être et bonheur. »
Quand l’intention du roi fut révélée, le sage chapelain
rappela très poliment au roi qu’il avait acquis sa gloire et sa
prospérité au détriment de ses sujets qui se trouvaient toujours dans
une misère abominable, luttant pour leur survie. Le chapelain avertit
le roi que s’il continuait à accabler la masse, la situation empirerait.
La diminution de la misère
De même, le Bouddha a posé la diminution de la misère
comme condition à l’instauration de la paix. Aussi bien le
Cakkavattisihanada sutta et le Kutadanta sutta énoncent très clairement
la futilité des mesures curatives économiques précaires. Le Kutadanta
sutta démontre comment les mesures doivent être bien planifiées,
prendre en compte la structure économique totale du pays et maintenir
une économie forte employant la capacité ouvrière dans le sens de
générer le maximum de résultats dans l’intérêt de tous.
l’abolition des castes
Un autre secteur vers lequel le Bouddha attire
l’attention dans son plan global pour établir la paix dans la société
où règnent inégalité et discrimination : un secteur qui n’était pas
simplement dirigé contre le système des castes dominant .Le Bouddha
était particulièrement touché par la discrimination sociale qui
résultait du système des castes. En effet, il insistait sur
l’importance d’admettre la stricte égalité entre les êtres humains.
La réduction de la ségrégation sociale
Le Bouddha était bien conscient d’une telle
possibilité. Il conseilla avec insistance aux autorités concernées de
ne pas traiter un groupe social avec plus de privilèges que les autres.
Il agit contre la ségrégation sociale, ainsi que contre la
discrimination entre hommes et femmes qui faisait de celles-ci des
citoyennes de seconde classe. Il s’opposa à l’accumulation de richesses
sachant que ce fait entraînerait un déséquilibre économique qui mène à
une insurrection et une agitation de masse contre l’inégale répartition
des richesses et la perte des droits.
Le Bouddha a rendu l’Etat responsable
Le Bouddha a rendu l’Etat responsable de ces graves
défaillances qu’il considérait comme des causes potentielles et sources
de bouleversement social entraînant la guerre. Quand le Bouddha pensa
au concept de Cakkavatti-raja, il mit l’accent sur l’importance
d’accorder la protection, la défense et l’attention à tous les sujets,
il avait de même insisté sur l’importance d’éliminer les malversations
et la corruption afin d’instaurer une paix durable menant à l’harmonie
et à la prospérité. En effet, il est clair qu’il est possible
d’élaborer une politique très constructive et pratique, si l’on ne
parvient pas à éradiquer totalement les guerres, au moins on peut en
réduire l’ampleur et limiter leur néfaste conséquence de manière
efficace.
Conscient des souffrances causées
Par la violence et la mort,
Je m’engage
À ne pas agresser ni tuer,
Mais à aimer et protéger
Tous les êtres vivants.
Conscient des souffrances causées
Par l’injustice et la pauvreté,
Je m’engage
À ne pas voler ni thésauriser,
Mais à défendre les exploités,
Et partager avec les nécessiteux.
http://karuna.anussati.org/spip.php?article30
ET SUR LE SITE DE CAMINO
"Quel que soit ce que vous faites, ce sera insignifiant, mais il est important que vous le fassiez"
Mahatma Gandhi
http://www.acse.info/db/acse.nsf/Festival-Camino?open
ALLEZ VOIR AUSSI CETTE PAGE regardez et ecoutez...
"
http://karuna.anussati.org/
sur ce site qu'à mon tour j'aimerais vous faire connaître :La compassion n’implique pas de se borner à essayer
d’être bon. Quand on se trouve dans une relation agressive, il faut
établir des limites précises. La meilleure chose qu’on puisse faire
pour toutes les parties concernées est de savoir quand dire « ça
suffit ». Beaucoup de gens se servent des idéaux bouddhistes pour
justifier l’auto-avilissement. Sous prétexte de ne pas refermer son
cœur, on se laisse piétiner par les gens. Il est dit que pour ne pas
avoir à rompre son vœu de compassion, on doit apprendre à arréter
l’agression et à fixer une limite. Il y a des moments où la seule
manière de faire tomber les barrières est de tracer des frontières ».
Pema Chödrön
ET Tout d'abord cette page qui résume tout à fait son esprit ET QUE VOUS L'AUREZ DEVINé J' APPROUVE A 100%
« Disciples laïcs du bouddha
Il nous appartient d’ œuvrer à la justice et à l’éradication de la misère... »
Bouddhisme engagé et politique
par Tinh Y
par Tinh Y
Un acte politique
On ne doit pas s’illusionner, s’engager au coté des
peuples opprimés, défendre le droit à la vie et à la dignité des mal
nourris, mal logés..., défendre la liberté c’est faire un acte
politique...
S’il y a autant d’injustice sociale c’est qu’il y a une
politique qui fonctionne mal... Le bouddhiste engagé assume sa
responsabilité pleine et entière de citoyen, citoyen d’un pays certes
mais aussi du monde...
S’il y a autant de misère et d’injustice c’est que
certains s’approprient les biens au détriment de ceux qui en ont
besoin... et cela ne se passe pas qu’en Birmanie...
REFUSER LA MISERE UN CHEMIN VERS LA PAIX
De multiples exemples
L’eau est devenue une marchandise et des populations entières en sont privées.. ;
Les biocarburants qui semblaient être une solution pour
la planète vont affamer des populations entières, pour le profit de
quelques uns...
J’ai entendu ce matin à la radio, que les aides
qu’avaient obtenues les marins pêcheurs de la part de l’union
Européenne était une aide à la « casse »...
On a versé des subventions aux paysans pour mettre leur
champ en jachère, aujourd’hui le prix du blé a triplé et même le prix
des pâtes qui sont l’alimentation de base de 13 millions de français
pauvres, augmente sans cesse .. ;
La spéculation sur l’immobilier a jeté à la rue des
milliers d’américains qui ne peuvent plus rembourser les traites de
leur maison... C’est en Californie, ce pays vanté pour son écologie...
Dans de nombreux pays la peine de mort n’est pas abolie...
La spéculation sans vergogne est devenue la loi de la
mondialisation... cette manière de piller des populations entières au
profit de quelques uns...
La seule solution pour guérir la planète de la guerre,
de la pollution, de la misère... c’est de faire pression non seulement
sur les gouvernements, mais aussi sur les trusts etc...
La consommation , tant que nous en avons les moyens, est un acte politique...
Quitter l’aveuglement et l’ignoranceLe bouddhisme engagé c’est quitter l’aveuglement et l’ignorance...
C’est vouloir connaitre et savoir, connaitre et voir...c’est se former
Parler de la réalité sociale semble assez difficile
pour les bouddhistes, comme si le discernement et la clairvoyance
qu’ils essaient d’exercer pour eux mêmes ne s’appliquaient pas à la vie
sociale...
Si nous ignorons tout de l’histoire, de la situation
sociale, nous serons seulement capables de répéter ce que disent les
médias, d’entrer dans des jugements tout faits. Nos engagements
humanitaires seront sans discernement et nous ferons simplement le jeu
des puissants qui ne pensent qu’à distraire l’attention...
Changer de logique et de terrain
Le bouddhiste engagé est un bouddhiste éclairé.. ; il
change de logique et de terrain... son point de vue est celui des
pauvres et des défavorisés...
Il s’engage face aux gouvernements et aux grands de ce monde...
Ne pas violer les préceptes...
En fait, participer à tout le système de consommation
c’est déjà risquer, à chaque instant, de violer les trois premiers
préceptes ! Quant au quatrième, s’abstenir de paroles mensongères ou
incorrectes, c’est particulièrement difficile dans un monde fondé sur
la communication publicitaire et la propagande politique... En fait la
souffrance, qui, certes, pouvait être souvent effrayante au temps du
Bouddha, était pourtant plus simple à comprendre. L’interdépendance
entre les phénomènes est devenue une chose très complexe... Si nous
n’adaptons pas la sagesse bouddhiste à la compréhension de la réalité
sociale et à la recherche d’une réponse aux questions qu’elle pose,
alors le bouddhisme risque de n’être qu’une sorte d’échappatoire aux
problèmes de ce monde, à l’usage des classes moyennes. Sulak Sivaraksa
On n’est pas obligé de tuer directement son voisin pour
ne pas respecter le premier précepte, ni d’aller voler dans un magasin
pour ne pas respecter le second.... il suffit de demeurer indifférent,
de ne vouloir ni voir, ni entendre... Il suffit de se taire : on
appelle ça complicité ou non assistance à personne en danger...
Il nous appartient donc d’être éclairés, informés, afin
d’agir avec prudence, patience et discernement, mais sans peur et avec
droiture...
La vision politique du Bouddha
extraits d’un enseignement du Vénérable Parawahera Chandaratana :
Centre bouddhique international
Comme remède à cela (la guerre), selon le Bouddha, seul
l’apaisement intérieur (Ajjhatta santi) est efficace. De nombreux
suttas peuvent être cités du fait qu’ils renferment une telle analyse
psychologique ainsi que des mesures appropriées pour apaiser les causes
psychiques qui provoquent la guerre. Le Madhipiudika sutta (Majhima
nikaya), le sakkapanha Sutta (du Dighanokaya) et nombre de suttas dans
le Atthakavagga du Sutanipata comme les Kalahavivada, Culavyuha et le
Mahavyuna en sont quelques uns.
Cela sans doute est une approche idéale qui est plutôt
difficile à établir avec un succès total dans une société qui devient
de plus en plus complexe du fait de l’affluence rapide de toutes sortes
de tentations et impulsions qui poussent l’homme vers davantage de
compétitions, rivalités, conflits et guerres.
Dans la sphère politique
Mais quand le Bouddha préconise cette approche-là, il
reconnaît en saillie les conditions matérielles qui fournissent un
terrain fertile à la mentalité de guerre. Il identifie ces conditions
matérielles comme tombant principalement dans les plans politique,
social et économique, et conseille à tous de prendre des mesures aussi
bien préventives que curatives pour les réprimer et les éliminer.
Dans la sphère politique, il identifie directement le
gouvernement malsain d’un pays à la tête duquel se posent des hommes
despotiques et impitoyables qui ne se soucient guère du bien-être de la
masse, comme cause majeure d’une constante prédominance de la guerre.
De tels gouverneurs insensibles et indifférents au bien-être de leurs
sujets poursuivaient impitoyablement une politique d’expansion
territoriale. Du fait de la large prédominance de systèmes
monarchiques, la population ne pouvait nullement participer au
fonctionnement de l’État. Le Bouddha ayant été quant à lui, un sujet en
dépit de l’importance et de la valeur qu’il incarnait, ne pouvait que
très peu influencer la politique menée dans un Etat. Le mieux qu’il
pouvait faire, consistait à conseiller ces guerriers vaniteux, égoïstes
et impitoyables en leur démontrant la futilité de leurs activités.
Sauvegarder la vie
En fait, le Bouddha a présenté l’idéal du Cakkavatti le
roi universel, pour attirer l’attention, des gouverneurs aussi bien que
les sujets, à la possibilité d’avoir une forme de gouvernement de loin
meilleure, où l’on se soucie de la sauvegarde de la vie etc.… A travers
ce concept, le Bouddha a mis la lumière sur l’importance de la droiture
dans tout système politique. La droiture est soulignée comme symbole de
bonne politique, les gouverneurs devaient embrasser la droiture- le
dhamma. Il convient de même pour notre époque. En mettant l’accent sur
ce que les rois et l’État doivent être subordonnés au dhamma, le
Bouddha a tenté d’atténuer le comportement despotique des rois. Le
Kutadanta Sutta est une satire acerbe sur l’emphase des gouverneurs
despotiques au détriment de sujets malheureux innocents. Voici les
paroles attribuées au roi Mahavijita :
« J’ai acquis une richesse conséquente au sens mondain
du terme J’ai conquis et occupé un vaste territoire Supposons à présent
que je doive faire une grand sacrifice qui Me procurera pour quelque
temps bien-être et bonheur. »
Quand l’intention du roi fut révélée, le sage chapelain
rappela très poliment au roi qu’il avait acquis sa gloire et sa
prospérité au détriment de ses sujets qui se trouvaient toujours dans
une misère abominable, luttant pour leur survie. Le chapelain avertit
le roi que s’il continuait à accabler la masse, la situation empirerait.
La diminution de la misère
De même, le Bouddha a posé la diminution de la misère
comme condition à l’instauration de la paix. Aussi bien le
Cakkavattisihanada sutta et le Kutadanta sutta énoncent très clairement
la futilité des mesures curatives économiques précaires. Le Kutadanta
sutta démontre comment les mesures doivent être bien planifiées,
prendre en compte la structure économique totale du pays et maintenir
une économie forte employant la capacité ouvrière dans le sens de
générer le maximum de résultats dans l’intérêt de tous.
l’abolition des castes
Un autre secteur vers lequel le Bouddha attire
l’attention dans son plan global pour établir la paix dans la société
où règnent inégalité et discrimination : un secteur qui n’était pas
simplement dirigé contre le système des castes dominant .Le Bouddha
était particulièrement touché par la discrimination sociale qui
résultait du système des castes. En effet, il insistait sur
l’importance d’admettre la stricte égalité entre les êtres humains.
La réduction de la ségrégation sociale
Le Bouddha était bien conscient d’une telle
possibilité. Il conseilla avec insistance aux autorités concernées de
ne pas traiter un groupe social avec plus de privilèges que les autres.
Il agit contre la ségrégation sociale, ainsi que contre la
discrimination entre hommes et femmes qui faisait de celles-ci des
citoyennes de seconde classe. Il s’opposa à l’accumulation de richesses
sachant que ce fait entraînerait un déséquilibre économique qui mène à
une insurrection et une agitation de masse contre l’inégale répartition
des richesses et la perte des droits.
Le Bouddha a rendu l’Etat responsable
Le Bouddha a rendu l’Etat responsable de ces graves
défaillances qu’il considérait comme des causes potentielles et sources
de bouleversement social entraînant la guerre. Quand le Bouddha pensa
au concept de Cakkavatti-raja, il mit l’accent sur l’importance
d’accorder la protection, la défense et l’attention à tous les sujets,
il avait de même insisté sur l’importance d’éliminer les malversations
et la corruption afin d’instaurer une paix durable menant à l’harmonie
et à la prospérité. En effet, il est clair qu’il est possible
d’élaborer une politique très constructive et pratique, si l’on ne
parvient pas à éradiquer totalement les guerres, au moins on peut en
réduire l’ampleur et limiter leur néfaste conséquence de manière
efficace.
Conscient des souffrances causées
Par la violence et la mort,
Je m’engage
À ne pas agresser ni tuer,
Mais à aimer et protéger
Tous les êtres vivants.
Conscient des souffrances causées
Par l’injustice et la pauvreté,
Je m’engage
À ne pas voler ni thésauriser,
Mais à défendre les exploités,
Et partager avec les nécessiteux.
http://karuna.anussati.org/spip.php?article30
ET SUR LE SITE DE CAMINO
"Quel que soit ce que vous faites, ce sera insignifiant, mais il est important que vous le fassiez"
Mahatma Gandhi
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Dernière édition par le Jeu 29 Nov 2007, 00:11, édité 1 fois
Astrologie chinoise
Théorie de l'esprit
Tinh Y, c'est formidable que des initiatives comme Karuna existent et que la compassion ne s'arréte pas aux mots.
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