Le Bouddhisme enseigne le détachement, pas l’indifférence

Si tous les hommes connaissent la
maladie, la souffrance, la vieillesse et la mort, il n’en demeure pas
moins que certaines populations partent avec un handicap par rapport à
d’autres, puisque leurs maladies, cause de souffrance, auraient pu être
évité.

Ce problème intéresse tout particulièrement les bouddhistes car Le Bouddha a enseigné la voie du Milieu.

Ce qu’enseigne le
Bouddha, c’est la voie du milieu : apprendre à découvrir l’équilibre,
l’harmonie qui nous rapproche du Dhamma. La voie du milieu consiste à
éviter en toutes circonstances de se figer dans les extrêmes

Mais si la vie elle même, nous place, dés la naissance, dans des conditions extrêmes, nous ne pourrons pas suivre cette voie.

Lire : des inégalités face à la santé

Dans de telles conditions de détresse, personne ne peut
suivre correctement cette voie, ce chemin, même si elle le désire
vraiment.

La Théorie du Kamma n’explique et surtout ne justifie pas tout.

Il faudrait être déjà à un stade très avancé, voir même déjà un Bouddha soit-même, pour pouvoir endurer ces souffrances avec équanimité.

Et même le Bouddha, puisqu’il était un homme, devait se nourrir et se soigner, pour pouvoir continuer d’enseigner.

Comment respecter les préceptes lorsque l’on souffre tellement que l’on n’est plus apte à réfléchir de manière sereine.

Comment être en Paix avec soi même si notre corps souffre de sous-alimentation.

Le Bouddha a toujours dit que les hommes devaient
manger à leur faim (ni trop, ni trop peu) et prendre soin de leur
corps, pour pouvoir suivre correctement ses enseignements.

Si la Vieillesse et la mort sont inévitables et que
nous devons apprendre à les accepter , puisque rien n’est permanent, en
revanche, nous ne pouvons pas accepter, qu’à notre époque des enfants
ou des adultes meurt de faim ou de soif ou de maladies liées à la
pauvreté alors même qu’il existe des moyens pour les éviter.


Le Bouddhisme nous enseigne le détachement mais pas l’indifférence.


Kathy

En bon bouddhistes que nous sommes

Nous devrions nous taire, laisser les choses suivre
leur train, respecter les riches... et laisser les pauvres être
pauvres, après tout c’est leur karma... etc etc... il y a beaucoup
d’arguments en faveur du non agir, beaucoup d’arguments pour notre

bonne conscience...



Mais alors pouvons encore nous dire que nous sommes bouddhistes... que le respect de la vie est ce qui nous guide...

Il ne faut pas confondre le respect de la vie avec le respect de la survie...

Etre bouddhiste engagé c’est agir pour le changement
social, nous le répèterons encore et encore... C’est quitter la manière
de juger que les médias et la société nous imposent... c’est accepter
de voir... La claire vision ce n’est pas seulement voir des lumières et
des étoiles, c’est d’abord voir dukkha : la souffrance humaine....

Le vénérable Buddhadasa part du
principe que toutes les religions étaient à l’origine basées sur le
principe éthique de partage des richesses et le respect de la
nature....


Les croyances primitives en
s’organisant sous forme de religion sont à l’origine des cultures et
des civilisations... la religion vient codifier les échanges
commerciaux et humains dans une société de plus en plus structurée
autour de l’économie, que ce soit du temps des grandes cités
Sumériennes, de l’Égypte ancienne... Avant d’être une croyance la
religion devient le code moral qui maintient le tissu social...



Le Vénérable Buddhadasa nous invite
donc tout simplement à découvrir ou à redécouvrir combien le dhamma
n’est pas seulement un enseignement pour la « vie spirituelle », mais
une manière de vivre et de réorganisé le tissu social, retrouver la
véritable nature de choses


Tinh Ý

a suite est encore plus chouette ... ::57:

Le vénérable Buddhadasa part du
principe que toutes les religions étaient à l’origine basées sur le
principe éthique de partage des richesses et le respect de la
nature....

JCB

Pour en finir avec le bouddhisme tisane

Le Matin dimanche 11.6.2006

« Le bouddhisme n’est pas ce refuge confiné, douillet et protecteur, à l’ombre duquel chacun peut développer en toute quiétude son irresponsabilité »

Fabrice Midal

Victime de son succès, le bouddhisme va-t-il devenir « un simple produit sur le marché du cynisme contemporain », s’interroge Fabrice Midal dans « Quel bouddhisme pour l’Occident ? », un ouvrage qui présente cette tradition tout en en faisant la critique. Qu’on soit pratiquant ou non, sceptique ou carrément ricanant, le livre est passionnant.

Quelle différence y a-t-il entre un nouveau canapé, un voyage au Maroc, un cours de Pilates et une séance de méditation ou d’enseignement bouddhiste ?

Aucune, par les temps qui courent. Ce sont autant de moyens de se faire plaisir, de se faire du bien ou « d’aller mieux ». Il n’y a certes rien de mal à se faire du bien, mais ce que l’auteur de « Quel bouddhisme pour l’Occident ? » déplore, c’est la confusion des genres.

Fabrice Midal est pratiquant depuis dix-sept ans, enseignant à l’Association Prajna et Philia (ces termes signifient « intelligence juste » et « amitié ») et auteur de nombreux ouvrages sur cette question entre autres.

Le bouddhisme, dit-il, n’est pas une thérapie du bonheur : « Etre bouddhiste ne consiste pas à aller mieux, mais à se relier à tous les aspects de son expérience tels qu’ils sont. »

(...)

Qui plus est, Fabrice Midal voit se répandre le « complexe de Peter Pan ». Naïfs jusqu’à la béatitude devant la sérénité souriante des enseignants de passage, nous avons parfois tendance à penser que le bouddhisme est décidément joli et bien sympathique : qui pourrait être contre ? « Or il ne s’agit pas d’être calme et souriant quoi qu’il arrive, mais de changer notre façon d’être et de voir. Nous ne sommes pas humains sans y mettre du nôtre. »

Pire, perdant tout...