La relation aux Lamas :Enseignement du Lama Punsto.

La relation aux Lamas


Nous allons voir que le lama n'est pas seulement une personne mais qu'il se découvre dans tous les aspects de la vie. Souvent, quand nous parlons de lama, de maître et de guide spirituel nous réduisons cela à une personne, or le lama est beaucoup plus que la personne que nous rencontrons. Pourquoi ? Parce que si le lama se limitait à une personne, nous aurions tout le temps besoin d'être avec lui sur le chemin spirituel.



Nous avons tout le temps besoin de conseils, d'instructions et nous ne pouvons pas avoir un lama tout le temps dans notre valise ou à portée de main. Donc, il faut pouvoir trouver le lama ailleurs que dans la rencontre avec quelqu'un. Il y a d'abord le lama de lignée, le lama détenteur d'une transmission, de la bénédiction et qui nous donne les instructions. C'est le point de départ indispensable, mais après ?



Le Lama des textes :

"le lama est beaucoup plus que la personne que nous rencontrons"

Ensuite, il y a un autre lama qui est le lama des instructions, le lama des textes.

Une fois que nous avons reçu les instructions orales, et que nous les avons retenues nous allons pouvoir commencer à les mettre en pratique. Nous allons méditer et essayer d'agir en fonction des instructions reçues, développer l'effort enthousiaste, la générosité, toutes ces qualités qui sont sur le chemin spirituel.



Et puis nous allons arriver à un moment où il va y avoir des doutes, nous allons nous dire : " mais est-ce que c'est bien ainsi qu'il me faut comprendre ce qu'il m'a dit, je ne me souviens pas exactement de ce qu'il a dit " ; c'est à ce moment que les textes deviennent utiles. Nous avons de la chance car aujourd'hui il existe de nombreuses bonnes traductions de textes et d'enseignements. Il s'agit de choisir quelques textes essentiels, conseillés par le lama par exemple, quelques textes auxquels nous pouvons nous référer et c'est en cas de questions, d'interrogations, de doutes, que nous pourrons les consulter. Nous recevons les instructions du lama, les mettons en pratique et donc il y a une certaine expérience qui s'élève. Puis nous la comparons avec les textes qui sont à notre disposition et dont nous sommes certains qu'ils sont authentiques. C'est ce qui est appelé le lama des instructions du bouddha.



Il est important dans la pratique d'intégrer ces trois aspects : recevoir les instructions orales, les mettre en pratique et voir si cela concorde avec ce qui est expliqué dans les différents enseignements. Il y a, à ce stade, plusieurs pièges à éviter.

Il y a tout d'abord le piège du "consommateur de concepts " C'est quand nous nous disons : " ah ! Je vais aller voir dans tel livre, il me semble qu'il y a des informations sur la question que je cherche " et puis nous commençons à lire, une page, deux, trois pages et nous allons complètement perdre la question de départ et nous allons lire et lire. Nous allons être pris de nouveau par cette forme de séduction dans laquelle l'intellect avale juste les concepts. Il n'y a pas un défaut à lire beaucoup pour avoir des informations, mais ici il s'agit de ne pas se perdre quand nous cherchons la réponse à une question, de ne pas se perdre par exemple dans les différents véhicules, les différentes traditions, approches et écoles, sinon, nous ne nous en sortons plus et nous rentrons dans un jeu qui est beaucoup plus intellectuel, voire trop, ou alors, nous sommes séduits par les mots, et particulièrement aujourd'hui, nous nous perdons facilement dans du vocabulaire où nous nous laissons facilement séduire par le vocabulaire.



Par exemple, nous lisons "il faut prendre refuge en les trois joyaux : le bouddha, le dharma et la sangha ". Oui. Puis nous lisons un peu plus loin : " il faut se connecter à l'énergie éveillée, l'éveil, le chemin et le but ". Ah ! Voilà, ces mots nous parlent beaucoup plus et nous nous laissons piéger par le vocabulaire car nous ne prenons pas la peine d'aller au-delà des mots. Quand nous approchons l'enseignement du bouddha et le lama sous l'aspect de ces instructions, il faut prendre le temps de lire et de laisser pénétrer le sens en nous. Je ne sais pas si l'exemple est très heureux mais c'est un peu comme quand nous mangeons un chewing-gum. Si nous mettons juste le chewing-gum en bouche, il n'y a pas grand chose qui va en sortir ; par contre, si nous le mâchons, nous allons en avoir la saveur.



Et il en va de même avec les instructions, il s'agit de lire une phrase, une citation, une histoire et puis s'arrêter et la mâcher, la tourner dans tous les sens, y réfléchir et voir en quoi elle peut être reliée à notre expérience.



Quand le bouddha parle de la mort et de l'impermanence, quel écho, quelle résonance cela a-t-il en moi ? Il dit : " tout le monde va mourir ", évidemment tout le monde va mourir et "on ne sait pas quand ", évidemment nous ne savons pas quand. Bon allez, page suivante ! Et nous passons à autre chose. Mais si nous nous arrêtons un moment et que nous nous disons "tout le monde va mourir, ça veut dire que moi aussi je vais mourir et que je ne sais pas quand et que cela peut effectivement être demain ". Oui ! Et donc si nous commençons à réfléchir comme cela, ce qui paraissait une évidence, à savoir que tout le monde va mourir, devient quelque chose qui a une autre résonance. C'est ce type de réflexion qui donne son sens à la pratique.

Par conséquent, il est important de prendre le temps de digérer l'enseignement, de le mâcher, de l'intégrer. Il faut étudier comme le faisait les yogis du passé : ils prennent une instruction et puis ils la mâchent, jusqu'à en avoir un sens intérieur et à lier l'enseignement à leur propre expérience ; et ils dépassent les mots, ils ne se laissent pas séduire par l'apparence et par le vocabulaire.



Un autre piège rencontré quand nous approchons le lama des instructions, c'est le tri. Nous nous disons : "Ah ! Oui, cette instruction n'est pas mal, la mort et l'impermanence aussi ", nous pouvons le vérifier, " en plus c'est bien ", puis il commence à parler de la réincarnation, de la nature de l'esprit et de sujets comme cela, "ce n'est pas possible " nous disons-nous et nous passons. Nous trions l'information. Je ne dis pas qu'il faille tout avaler tout cru et développer la foi du charbonnier, mais il faut prendre la peine de dépasser nos limites. Ce n'est pas parce que nous ne croyons pas quelque chose ou que nous ne le comprenons pas maintenant que ce n'est pas possible ou que ce n'est pas vrai. Cette lecture-là demande beaucoup d'humilité.


Nous partons de ce que nous sommes maintenant, et nous sommes limités, nous sommes dans la confusion, dans les émotions et l'approche que nous avons du monde, des autres, de l'enseignement et de nous-mêmes est limitée par ces émotions et cette confusion. Cela signifie que tout est à découvrir, qu'il y a des choses que nous ne savons pas et même plus que cela, cela veut dire que la façon dont nous expérimentons et comprenons le monde est limitée. Il faut accepter que ce que je comprends maintenant dans ce qui m'est dit, n'est qu'une compréhension limitée et que beaucoup reste à découvrir et demande à mûrir. D'un côté c'est un peu inconfortable, parce que nous nous disons que finalement ce que nous comprenons est faux, nous comprenons de façon erronée et en même temps c'est extraordinaire, parce que tout reste à découvrir. Le sens de la pratique spirituelle, c'est de trouver le sens de l'enseignement, en nous, dans le flux, dans le flou de la pratique et donc d'accepter ce qui s'élève, même si nous ne sommes pas d'accord, et que nous ne comprenons pas, même si tout cela nous semble des inepties, au moins les accepter et prendre la peine d'y réfléchir peut nous permettre d'aller plus loin dans notre parcours.


Nous avons rencontré le lama de la lignée et dans notre pratique, nous le complétons avec le lama des instructions. Il y a encore un autre lama que nous allons rencontrer.

Le lama de la situation et le lama symbolique :

Lorsque nous sommes confrontés à une situation difficile, plutôt que de la rejeter, de résister, de nous battre, il faut d'abord nous dire : Ah ! c'est comme une instruction du lama. Si quelqu'un nous agresse plutôt que de nous dire : " il m'énerve " se dire " j'ai la possibilité de développer la patience, c'est merveilleux, le lama est venu. " Cela ne veut pas dire subir la situation, mais la percevoir autrement, transformer notre vision en nous disant, " comment puis-je répondre à cette situation de façon éveillée ? " Et voir en chacune des situations de la vie quotidienne, une instruction du lama. C'est ce qui est appelé le lama de la situation, et à ce moment-là, le lama est partout !

Il est en toutes circonstances, que ce que nous expérimentons soit positif ou négatif, réjouissant ou non, nous pouvons le voir comme une instruction et cela vient nourrir le chemin spirituel.



Le lama symbolique peut être aussi perçu différemment. Nous pouvons voir dans les différents éléments : l'eau et le feu, le symbole qui nous rappelle le lama. Par exemple, l'eau peut nous rappeler le flot continu de l'activité de l'être éveillé, de l'ami spirituel. Le feu peut nous rappeler cette dimension de sagesse qui va consumer les émotions. Voir l'espace, le ciel, comme l'esprit éveillé que nous avons à découvrir, à réaliser. Connecter les éléments et les différentes situations aux qualités éveillées, aux qualités du lama. Voir tout comme l'activité du lama. Et à ce moment-là, chaque situation devient une situation éveillée, chaque situation est une opportunité de progresser spirituellement.



Et même, le découragement, par exemple, quand nous sommes sur le chemin spirituel et que nous nous disons : "mais qu'est-ce que je fais là, cela fait plusieurs mois que je médite, que je vais suivre des enseignements et que je rencontre d'éminents lamas et puis cela ne marche pas ". Effectivement cela ne fonctionne pas comme avant, peut être même est-ce pire " et nous sommes découragé. Cela aussi c'est le lama. Quand nous lisons les chants de Milarépa si nous arrivons à prendre le temps de bien les lire, nous trouvons des phrases comme :

"Dans cette grotte rocheuse et dépeuplée,
La tristesse ne sera jamais dissipée.
Le bouddha, le lama authentique
Est inséparable de cette tristesse."


Il s'agit de reconnaître tous les états d'esprit comme des aspects du lama, comme des expériences auxquelles il nous faut faire face et qui vont nous permettre de progresser. Et là tout devient vraiment riche, créatif dans le sens où nous utilisons cette créativité de l'esprit, tout ce qui s'élève dans l'esprit et dans les situations extérieures pour grandir et avancer, il n'y a donc plus de problèmes. Même les problèmes ne sont plus des problèmes. Ce dont je vous parle ici, n'est évidemment pas une voie facile, une voie aisée, mais si nous choisissons cette voie-là, si nous essayons de la mettre en pratique, c'est vraiment enrichissant, c'est joyeux.

Le sens du lama, c'est d'amener le pratiquant à réaliser en lui toutes les instructions qui sont données. Et pour cela, pour le comprendre, il faut se rappeler que nous sommes déjà lamas, nous sommes déjà bouddha mais nous ne l'avons pas encore reconnu.



Que veut dire lama ? En tibétain "la" signifie insurpassable et fait référence à la dimension de sagesse, cette dimension d'ouverture connaissante de l'esprit, illimitée, esprit spontané et non conceptuel, qui est là, qui est présent, un espace de sagesse qui est présent en chacun de nous et "ma" signifie maman. Maman, pourquoi ? Parce qu'il y a la dimension de compassion. Un lama, c'est quelqu'un qui maîtrise la sagesse, qui considère tous les êtres comme une mère considère son enfant unique. Et donc cette sagesse et cette compassion sont déjà présentes ; en ce sens, nous sommes tous des lamas potentiels. C'est-à-dire que ces qualités restent à découvrir, restent à être actualisées, à être expérimentées et le sens du lama extérieur, c'est de nous faire découvrir ce lama intérieur, c'est d'actualiser toutes ces qualités qui sont en nous et de les expérimenter directement.



Tout le chemin va consister pour le lama à montrer ce qui est nécessaire, ce qui doit être fait et évité, pour dissiper les voiles qui recouvrent les qualités éveillées et d'amener ces qualités à maturité. C'est pour ça qu'il faut, au lama comme au disciple, beaucoup de patience. Beaucoup de patience parce que ce dont nous parlons là, ce lama, ce maître intérieur, pour le découvrir c'est le projet de toute une vie, au moins ; dans le sens où depuis bien longtemps nous accumulons la confusion, les émotions et ce que nous propose le guide spirituel, c'est de dissiper cela, c'est de nous défaire de tous ces voiles. L'exemple traditionnel c'est de purifier le minerai pour en sortir l'or qui s'y cache.



Cela prend du temps et demande des moyens habiles. Cela ne veut pas dire des moyens détournés comme si le lama était une espèce de Machiavel qui utilise tous les moyens pour nous faire avancer sur la voie : moyens habiles signifie compassion. C'est-à-dire que la compassion prend toutes les formes nécessaires pour permettre au pratiquant d'avancer sur la voie.

Le lama ultime :


"La clarté de l'esprit, la compassion, la sagesse, tout est déjà présent mais voilé, par les émotions, les tendances, l'ignorance, et par le karma."

Nous allons rencontrer la personne, ce guide spirituel, recevoir les instructions, les mettre en pratique et les compléter avec le lama des textes. Ensuite, nous allons nous entraîner à voir le lama dans toutes les situations, à faire de chaque situation une situation éveillée, pour, petit à petit, trouver ce lama intérieur, ce guide intérieur, cette sagesse et cette compassion, qui, progressivement, vont mûrir et prendre place. En fait, c'est plus que cela.

Précédemment nous avons vu que nous étions des bouddhas potentiels, en réalité, nous sommes plus que cela, nous sommes un bouddha qui s'ignore. C'est différent. Un bouddha potentiel signifie que nous avons la graine de l'éveil en nous et que nous allons progressivement la faire mûrir et acquérir le fruit. C'est une vision, mais il y en a une autre qui consiste à dire : le fruit est déjà là mais nous ne le voyons pas.

La clarté de l'esprit, la compassion, la sagesse, tout est déjà présent mais voilé, par les émotions, les tendances, l'ignorance, et par le karma. Si ces qualités sont déjà là, cela veut dire qu'elles sont déjà actives et que nous pouvons les activer, les mettre en ouvre. D'où l'importance d'établir une relation de confiance - et même plus que de confiance - de dévotion, à l'égard du lama. La personne du lama mais aussi ce lama ultime, ce lama intérieur. Si toutes ces qualités sont déjà là, cela signifie que si je m'ouvre à ces qualités, je vais pouvoir éventuellement en savourer un aspect.

C'est le sens de ce qu'on appelle le vajrayana ou les tantras, c'est que tout est déjà présent et il me suffit de m'ouvrir à cette présence. Le lama est déjà là et il s'agit d'établir une relation avec lui et cette relation va prendre la forme de la dévotion, de la certitude. Si je suis certain que l'éveil ou le lama ou le Bouddha est là, il l'est, il est présent. Si je visualise, si j'imagine le lama au-dessus de ma tête, il est au-dessus de ma tête. Ce n'est pas magique, il ne vient pas pour me donner une bénédiction, ce n'est pas cela dont il s'agit. C'est parce qu'il est déjà présent et par la dévotion, par la méditation, je vais prendre conscience de cette présence.

"C'est ce qui est appelé le gourou-yoga, l'union au lama. Cela signifie unir notre esprit à l'éveil. Il n'y a besoin, pour ce faire, que de la confiance, de l'ouverture et de la dévotion."


Nous l'imaginons sous la forme du bouddha ou de Milarépa ou d'une divinité de méditation, nous formalisons cet éveil qui est déjà présent. L'éveil, l'esprit, n'a pas de forme, n'a pas de dimension, n'a pas de texture, pas de couleur ; l'éveil c'est cette ouverture pleine de qualités et de compassion. Nous allons lui donner une forme, l'imaginer en face de nous, au-dessus de notre tête parce que nous avons besoin de ce point de référence ; puisque nous sommes dans la dualité, nous allons l'utiliser pour pénétrer dans cette ouverture, cette non-dualité de l'esprit. Nous allons imaginer le lama, le bouddha ou l'éveil en face de nous et nous allons nous ouvrir à cette dimension et prier : " je m'en remets au lama ", non au lama en temps que personne, ou comme une entité extérieure mais au lama en temps que principe d'éveil. Ce lama qui va m'introduire à l'éveil, par lequel je vais pouvoir pénétrer cette dimension éveillée qui est déjà présente. C'est ce qui est appelé le gourou-yoga, l'union au lama. Cela signifie unir notre esprit à l'éveil. Il n'y a besoin, pour ce faire, que de la confiance, de l'ouverture et de la dévotion.


Puisque les qualités sont déjà présentes, nous pouvons les utiliser pour les découvrir. C'est tout le sens des tantras et du lama ultime, du maître intérieur : il y a des qualités éveillées qui sont en nous et que nous ne voyons pas encore. Mais nous pouvons utiliser ces qualités pour dissiper ce qui nous empêche de les voir.



Ceci demande énormément de confiance. Cela demande un immense lâcher-prise parce que nous allons nous ouvrir à quelque chose auquel nous n'avons pas accès, à quelque chose dont nous n'avons pas l'expérience, mais que nous pouvons rencontrer par la force de la dévotion, par la force du lâcher prise et de la foi. C'est ce que nous trouvons dans la biographie de tous les grands maîtres : une relation de dévotion à leur lama.




Il arrive toujours un moment où ils vont se séparer et l'instruction c'est toujours : garde ta dévotion parce que le lama est toujours avec toi parce qu'il a toujours été là mais que tu n'avais pas les moyens d'établir cette relation avec lui. En fait, la pratique spirituelle, tout le chemin spirituel, c'est une voie d'approche de plus en plus intime, vers le lama, le lama ultime, ce maître intérieur, et réaliser l'éveil c'est devenir ce maître intérieur. Ce maître intérieur qui a la couleur de la compassion, signifie que plus nous avançons sur le chemin, plus nous sommes à même d'amener les autres vers cette reconnaissance.



Lama Puntso.