Moi, Tilo, je n'ai pas de gourou humain, mon gourou est le puissant Bouddha Vajradhara !

Le Bouddha historique et ses 12 actions

• de quitter les cieux et de se manifester sur terre au moment le plus adéquat,
  
  
• d'entrer dans le ventre d'une mère, et ainsi de naître dans la famille la plus appropriée pour ce qui allait suivre,
  
  
• de naître de manière miraculeuse,
  
  
• de grandir en démontrant des prouesses physiques uniques et une grande intelligence mentale,
  
  
• de se réjouir de ses compagnons et des plaisirs les plus raffinés que la vie mondaine put offir,
  
  
• de quitter les mondanités,
  
  
• de pratiquer l'ascétisme de manière plus radicale qu'on ne le fit jamais et alors d'y renoncer parce que ce n'est pas pertinent,
  
  
• d'aller à l'endroit où les Bouddhas de ce monde manifestent l'illumination,
  
  
• et là de vaincre les énergies négatives de ce monde,
  
  
• d'indiquer la reconnaisance de la voie du milieu et d'atteindre l'illumination,
  
  
• d'enseigner les vérités universelles, et
  
  
• d'entrer en le nirvana.
  
  Si le prince Gautama n'avait pas été un prince riche, charmant et habile, s'il n'avait pas eu plus de femmes belles qu'aucun autre homme, ni s'il avait été un meilleur athlète et érudit etc., comment aurait-il pu être crédible plus tard, en tant que gautama Bouddha déclarant que les possessions mondaines ne sont pas tout ? S'il n'avait été qu'un pauvre yogi, beaucoup auraient pu l'accuser de trouver que les raisons étaient trop vertes en ce qui concernerait des plaisirs mondains qu'il n'aurait jamais connus. Aussi, comment aurait-il pu convaincre les gens de la non-nécessité de l'auto-mortification, si lui-même n'avait pas erré sans nourriture, s'il n'avait été assis au soleil indien brûilant de midi, sans boire etc., d'une manière qui surpassait tout ce qu'aucune autre personne ait jamais fait ?
  
  Chaque aspect de la vie du Bouddha contient une grande signification. Ce n'est pas seulement la vie finale et parfaite d'un être qui a travaillé sa pureté au travers de centaines de vie, mais c'est le drame parfait d'un enseignement : un modèle pour une ère à venir, un point de référence à l'aune duquel tout le reste peut se mesurer.
  
  Emanations
  
  L'émanation enseignante du Bouddha en tant que prince Gautama, apporta la grâce au monde pendant 84 années. A travers l'ère de cinq mille années édifiée par son illumination, il reste constamment présent, sous d'autres formes, et donne des enseignements à ceux dont l'esprit est assez pur pour en être conscient. Ils peuvent y avoir des émanations apparaissant d'une infinité de manières, animées ou inanimées, de temps en temps, pour aider les êtres humains et les autres êtres.
  
  Au-delà de ceux--ci, il se trouve une présence enseignante constante qui est si pure et si puissamment directe que seuls ceux qui ont atteint les dix niveaux de l'absorption constante dans le vide possèdent la subtilité et la force d'esprit d'en être conscients. Appelé le sambhogakaya, c'est un éta de transfiguration mentale qui n'est plus souillé par la confusion de l'ignorance mondaine. Dans cet état, toute vision, et chaque son sont chargés d'une signification profonde et joyeuse. Son expérience se constitue de milliers d'interfaces, chacune étant parfaite et pleine de sens, avec la puissance globale et universelle de l'illumination. Ce sont ce qu'on appelle les terres pures : l'expérience pure.
  
  Bien que l'état de Bouddha (la "bouddhéité") et sa sagesse ne puissent jamais être réalisés en ce qu'ils sont avant qu'on ait atteint l'illumination complète, et qu'on le soit devenu, les bodhisattvas en font l'expérience indirecte à travers les portes de leur esprit et de leurs sens, comme des états de discernement visionnaires. Loin de la souffrnace et cependant en émanation pour aider ceux qui souffrent, profondément enracinés dans la paix et la sagesse, nourris par cet esprit toujours croissant de la perfection, ils jouissent de l'accès le plus fin à l'illumination. Leur manière d'expérimenter l'illumination est appelée sambhogakaya, qui signifie accès complet, pleine réjouissance.
  
  A côté des lignées d'enseignement qui remontent directement au temps du nirmanakaya de Sakyamouni, il y a vingt-cinq siècles en Inde, il y a a d'autres qui ont émergé à travers les époques. Ils émanent de son sambhogakaya, et sont expérimentés en tant que tels par les enseignants bodhisattves éclairés jousqu'au jour présent. L'esprit de Bouddha apporte donc des ensignements au monde, et, lorsque c'est nécessaire, pour rencontrer ses besoins changeants.
  
  Tilopa était un tel bodhisattva, ainsi éclairé. Il avait réuni et pénétré la signification des enseignements de plus de cent parmi les gourous bouddhistes les plus évolués de son époque, il obtint l'illumination totale, et devint inséparable de l'esprit du Bouddha, exprimant à ce moment le célèbre couple :
  
  

• du grand sceau - (Tib. phyag.rgya.cken.po Skt. mahamudra), en ce cas, le "mahamoudra non caractérisé", càd sans rituel, ni forme, ni sophistication,
  
  
• du yoga de la chaleur - (Tib. gtum.mo, qui signifie littéralement "mère en colère"),
  
  
• de la lucidité - (Tib. od.gsal qui signifie "aussi clair que s'il était illuminé" - parfois appelé "claire lumière" dans les traductions modernes), ceci inclut les yogas du rêve et de l'entre-vies (bardos)
  
  
• de l'union - (Tib. Ias.kyi.phyag.rgya Skt. karma mudra)
  
  Ces quatre transmissions contiennent la véritable essence des· trois niveaux (yana) du Bouddhisme. Chacun contient les autres, et pour cela, chacun contient tout. En tant qu'un tout, ils sont appelés Mahamoudra.
  
  Si chacun des aspects repris ci-dessus n'était pas une facette d'un tout, tu-mo, la chaleur subtile, serait simplement une technique pour produire de la chaleur : on ne serait rien de plus qu'un four humain. La lucidité radiante ne serait que quelque chose qui illumine, comme la lumière d'une torche. Ils ne sont pas ainsi. la chaleur et la lucidité subtiles sont des pratiques très profondes, richement soutenues par les vues du mahamoudra, les mantras, les étapes de visualisation du mahamoudra, etc. Elles sont très complètes, chacune étant un aspect emphase de la même chose.
  
  Ces quatre (transmissions), dont une est la connaissance intime de l'esprit, et les trois autres sont des ensembles de techniques judicieuses, ont été transmis dans leur intégrité originale, par une lignée de maîtres parfaits et d'étudiants amenés à la perfection, depuis l'époque de Tilopa jusqu'à aujourd'hui. Ils forment le noyau, l'essence de la lignée Kagyu actuelle. Au cours de cette période de sa vie, il acquit le nom de Tilopa, qui signifie le broyeur de sésame, ainsi était la face cachée, secrète de ce qu'il vivait à l'extérieur, pendant qu'il parfaisait sa méditation à l'intérieur. Une étape merveilleuse a lieu dans cette partie de sa biographie :
  
  "A partir de ce moment, pas un seul moment de sa vie, de jour ou de nuit, ne fut gaspillé."
  
  Ayant hérité des lignées bouddhistes de son temps, Tilopa fut ensuite amené par la dakini qui le guidait aux vallées impénétrables de Orgyen, où il recevrait des transmissions extraordinaires d'enseignements. En une véritable épopée, il travailla et se creusa un chemin à travers les tremblements de terre, les hallucinations, des attaques par des armées de démons et d'autres phénomènes, et il en fut récompensé en devenant le tenant d'enseignements très particuliers : les enseignements du coeur des dakinis. Ceux-ci comprenaient les douze ensignements secrets des dakinis et les quatre enseignements du joyau qui réalisent tous les souhaits.
  
  Après, suivit son illumination. Bien qu'il ait eu de nombreux excellents gourous, y compris des dakinis célestes, son illumination survint par une fusion directe avec l'esprit du sambhogakaya de Sakyamouni. Tilopa expérimenta ceci comme une rencontre avec "le Bouddha qui tient le Vajrayana" (Bouddha Vajradhara). La transmission en cinq branches qui eut lieu ensuite est indescriptible. Elle cessa en ce que Tilopa ne put plus être distingué de l'illumination de tous les Bouddhas. Ce qui resta de sa vie terrestre se passa en enseignements, et en s'assurant que la précieuse sagesse et les lignées qu'il avait reçues seraient perpétuées par des disciples valables pour le bénéfice futur de l'humanité.
  
  

"A partir de ce moment, pas un seul moment de sa vie, de jour ou de nuit, ne fut gaspillé."