Bonjour à tous,
Pour compléter l'étude voici un enseignement de Kalou Rinpoche (qui fonda le Temple des Mille bouddhas "Dashang Kaguy Ling" à La Boulaye vers Toulon-sur-Arroux à côté d'Autun (71) et des merveilles du Morvan (58)
Prise de Refuge et BodhichittaNous avons précédemment examiné les "quatre
préliminaires communs" qui conduisent à se
détourner du samsara. Les préliminaires spécifiques sont une avancée plus profonde dans la pratique.
Les Trois JoyauxLe samsara véhicule un flot incessant de souffrances, de difficultés, d'angoisses et de peurs. Nos ressources propres, extérieures et intérieures, se révèlent tout à fait insuffisantes pour nous protéger. Les lieux de refuge, les Trois Joyaux (Bouddha, Dharma, Sangha) et les Trois Racines (Lamas, Yidams, Protecteurs) peuvent seuls nous accorder une
protection réelle.
Le BouddhaBien que notre esprit soit fondamentalement vacuité, clarté et intelligence sans obstruction, ces qualité pures sont recouvertes par des voiles qui les empêchent de s'exprimer. Le soleil brille constamment, mais, tant que les nuages ou le brouillard encombrent le ciel, sa splendeur et sa lumière son entravées. De la même manière, la pureté fondamentale de l'esprit, bien que présente depuis toujours,
est obstruée par les voiles. Lorsque se dissipent les nuages et le brouillard, la clarté du soleil de révèle spontanément car elle était déjà là.
Le processus est identique pour l'esprit : quand il est totalement purifié (tib. Sang), ces qualités s'épanouissent (tib. gyé) d'elles-mêmes. On l'appelle dès lors "Bouddha" (tib. Sangyé).
Bien que les qualités propres à un Bouddha soient innombrables, on en définit néanmoins un certain nombre pour son corps, sa parole et son esprit :
- 112 pour le corps, regroupant les
30 marques majeures et les 80 signes mineurs ;
- 60 pour la parole ;
- 32 pour l'esprit.
Le Bouddha Shakyamouni, qui vécut autrefois en Inde, était paré de toutes ces qualités. Son existence terrestre n'eut qu'une durée limitée, mais l'impermanence d'un Bouddha est différente de celle d'un être ordinaire.
Lorsqu'un Bouddha décède, il cesse d'être visible pour un certain nombre de personnes, mais son activité pour le bien des êtres se poursuit dans des champs purs et dans
d'autres mondes.
Bien qu'un Bouddha, en raison de sa
compassion infinie, puisse secourir tous les êtres, il ne peut le faire sans une réponse de leur part. Il faut que ceux-ci soient animés de foi et de confiance à son égard.
On compare la compassion d'un Bouddha à un crochet ; pour qu'il puisse se révéler utile, il est nécessaire qu'il rencontre l'anneau de la foi des disciples.
Le DharmaLe Dharma, expression de la compassion du Bouddha, représente le principal moyen qu'il met en oeuvre pour aider les êtres. Le Dharma constitue donc le deuxième des Trois Joyaux.
La SanghaCeux qui enseignent le Dharma, qui transmettent l'enseignement du Bouddha, forment la Sangha. Celle-ci est double : on parle de "Sangha supérieure" pour ceux des membres qui ont atteint la libération et de "Sangha ordinaire" pour les autres. Au Bouddha et au Dharma s'ajoute ainsi la Sangha comme
troisième joyau.
Les Trois RacinesTous ceux qui suivent la voie du Bouddha, quelle que soit l'école à laquelle ils se rattachent, prennent refuge en les Trois Joyaux ; le Bouddha, le Dharma et la Sangha. Toutefois, pour ceux qui sont porteurs d'un karma particulier, le Bouddha à enseigné la voie rapide du Vajrayana. Cette voie repose
principalement sur la pratique des Yidams, émanations du Bouddha, pratique engendrant les accomplissements. Afin de pouvoir
accomplir la méditation des Yidams, il est cependant nécessaire de recevoir en premier lieu la transmission de l'énergie spirituelle,la grâce, qui leur est liée. Cette transmission est effectuée par le biais d'une initiation, conférée par le Lama. Les Yidams sont donc, sur cette voie, le "racine" des accomplissements et les
Lamas la "racine" de la grâce.
La grâce et la puissance des Lamas et des Yidams sont suffisantes pour que l'adepte du Vajrayana obtienne la libération en l'espace d'une seule vie. Des obstacles et des interférences risquent cependant d'empêcher ou de freiner sa progression. Les Dakas, les Dakinis et les divinités protectrices ont pour fonction de les écarter.
Aux Trois Joyaux, le Vajrayana ajoute
ainsi trois autres lieux de refuge, les Trois Racines :
- les Lamas, racine de la grâce,
- les Yidams, racine des
accomplissements,
- les Dakas, Dakinis et Protecteurs, racine de l'activité.
La confiance et la foi sont la base de la prise de refuge dans les Trois Joyaux et les Trois Racines. C'est pourquoi nous l'accomplissons et effectuant des prosternations ou bien en récitant la prière du refuge. Nous allons maintenant voir comment s'effectue la prise de refuge dans le cadre de l'école Karma Kagyu lors des préliminaires spécifiques.
L'Arbre du RefugeNous imaginons, en premier lieu, que nous nous trouvons dans une plaine vaste et belle, agrémentée de fleurs et d'arbres. Face à nous s'étend un lac limpide, pur et frais, au milieu duquel pousse un arbre immense et magnifique dont le tronc se divise en cinq branches principales sur lesquelles se tiennent les différents aspects du refuge :
- sur la branche centrale les Lamas,
- sur la branche avant les Yidams,
- sur la branche droite les
Bouddhas,
- sur la branche arrière le
Dharma représenté par des textes,
- sur la branche gauche la Sangha supérieure.
Quant aux divinités protectrices, elles se tiennent sur un nuage légèrement en avant de l'arbre.
Visualisation du LamaAu milieu de la branche centrale, nous imaginons un trône porté par huit lions, paré de brocarts. sur ce trône sont posés l'un sur l'autre une immense fleur de lotus, un disque de soleil et un disque de lune. sur le siège ainsi composé est assis Vajradhara (tib. Dordjé Tchang) dont
l'essence est notre propre Lama racine. Il est entouré d'une multitude de Lamas ; plus particulièrement, disposés en étage au-dessus de sa tête, nous visualisons notre Lama racine sous sa forme ordinaire, puis les principaux Lamas de la lignée, jusqu'à Marpa, Naropa, Tilopa et finalement, de nouveau Dordjé Tchang, représentant cette fois-ci l'origine de la lignée.
Nous ne pensons pas à ces Lamas en termes de réalité matérielle : leur corps rendu apparent par la visualisation est l'union de la manifestation et de la vacuité, semblable à un arc-en-ciel. Penser autrement présenterait l'inconvénient de faire peser ceux qui sont au-dessous sur ceux qui sont au-dessus !
On cite souvent l'exemple d'un méditant tibétain qui se faisait une idée très matérielle du Lama visualisé au-dessus de sa tête ; comme il était chauve, il avait toujours peur que le Lama glisse et tombe par terre... Il finit par porter un chapeau !
Dans le ciel autour de l'arbre sont présent des Lamas des autres lignées, Nyingmapa, Sakyapa, Guéloukpa, ainsi que des autres écoles Kagyupas. Tout en sachant que nous appartenons à l'école Karma Kagyupa, nous exprimons ainsi notre confiance dans toutes les
lignées, sans aucun sectarisme.
Au Nom de TousNous tenant sur la rive du lac, nous pensons qu'à notre droite se trouve notre père de cette vie accompagné de tous nos pères de nos vies passées, à notre gauche notre mère de cette vie accompagnée de toutes nos mères de nos vies passées. Nous imaginons par ailleurs que, devant nous, sont présents nos ennemis et derrière nous des esprits faisant obstacle à notre pratique. Lorsque nous prenons refuge, nous le faisons au nom de tous et en même temps que tous.
La place accordée à notre père et à notre mère de cette vie s'explique par la dette de reconnaissance spéciale que nous avons à leur égard. Souvenons-nous que notre mère nous a gardé neuf mois dans son ventre, supportant toutes les difficultés de la grossesse. Puis, jusqu'à ce que nous puissions nous débrouiller seul, nos parents nous ont nourris, lavés, vêtus, fourni tout ce qui nous était nécessaire. Nous leur avons aussi, grâce à la précieuse existence humaine obtenue par leur intermédiaire, d'avoir la possibilité d'avancer sur le chemin de la libération.
Pourquoi, par ailleurs, penser que devant nous se tiennent nos ennemis et derrière nous les créateurs d'obstacles ? Ceux qui cherchent maintenant à nous nuire ont été, dans nos vies passées, un très grand nombre de fois, notre père et notre mère ; ils se sont alors occupés de nous avec autant de soin que nos parents de
cette vie. Leur malveillance actuelle à notre encontre tient d'une part à un karma passé qui nous lie à eux et, d'autre part, au voile de l'ignorance qui recouvre leur esprit.
D'une certaine manière, la père et la mère ne
reconnaissent pas leur enfant. Ils méritent un amour particulier dans la mesure où ils accumulent par leur action un mauvais karma qui les conduira à de grandes souffrances.
Une Attitude Complète et ConstanteLa prise de refuge, dans les pratiques préliminaires, implique la participation de toute notre personne : l'esprit engendre la foi et la dévotion en pensant aux qualités des lieux de refuge ainsi qu'à leur pouvoir de nous libérer, tandis que le corps accomplit des prosternations et que la parole récite la formule de refuge, comprenant six vers correspondant
aux six lieu de refuge, les Trois Joyaux et les Trois Racines.
Lorsque nous faisons les prosternations, le plus
important est de garder en notre esprit le sentiment de dévotion et de respect. de temps en temps nous imaginons aussi que les Trois Joyaux et les Trois Racines émettent des lumières très vives qui viennent nous toucher, nous purifient de nos fautes et de nos voiles et nous confèrent leur grâce, que nous recevons avec beaucoup de joie.
En dehors des périodes de méditation, quand nous sommes assis, nous pensons que les lieux de refuge sont au-dessus de notre tête ; quand nous sommes allongés, nous pensons qu'ils sont sur l'oreiller, au-dessus de nous ; quand nous mangeons, nous les imaginons dans notre gorge et nous leur offrons tout ce que nous mangeons. Au moment de nous endormir, le plus simple consiste à penser que tous les aspects du refuge sont réunis dans le Lama et que celui-ci, très lumineux, se tient dans notre coeur.
Engendrer la BodhichittaAprès les prosternations, nous nous asseyons, nous joignons les mains et nous récitons la formule par laquelle nous prenons les voeux de Bodhisattva. Pour ce faire, nous pensons que de la même manière que les Bouddhas du passé ont engendré la Bodhichitta puis l'on mise en pratique jusqu'à l'Eveil, de la même manière nous engendrons maintenant la Bodhichitta et nous nous engageons de la mettre en pratique jusqu'à l'Eveil.
Après la récitation des voeux de Bodhisattva, nous pensons que les lieux de refuge se réjouissent extrêmement de notre attitude, puis, qu'ils se fondent en lumière et que cette lumière est absorbée en nous. Considérant que notre corps, notre parole et notre esprit ne font plus qu'un avec les leurs, nous demeurons ensuite aussi longtemps que nous le pouvons dans l'état naturel de l'esprit.
Sens de la Souffrance et du BonheurDans la perspective du refuge, nous devons apprendre à placer nos souffrances comme nos bonheurs sous le regard des Trois Joyaux et des Trois Racines. Lorsque nous souffrons ou que nous sommes malades, ne pensons pas que c'est en contradiction avec la protection que nous accordent les lieux de refuge. Pensons au
contraire que c'est grâce à eux que nous rencontrons ces difficultés maintenant. Elles sont en effet le résultat d'un mauvais karma passé et il est bien préférable que celui-ci mûrisse dans cette vie plutôt qu'il ne s'exprime dans une condition d'existence beaucoup plus douloureuse après cette vie. C'est pourquoi, nous considérons ces souffrances comme un don de la grâce et de la compassion des Trois Joyaux et des Trois Racines.
Lorsqu'au contraire nous sommes heureux, que nos projets réussissent et que nous obtenons ce que nous souhaitons, n'en tirons ni orgueil ni vanité, mais pensons simplement qu'il s'agit encore de la grâce des lieux de refuge ; remercions-les, en souhaitant que cette situation puisse durer.
Les Quatre Degrés du RefugeLa motion de refuge peut être envisagée à
différents niveaux de profondeur :
- extérieur : les Trois
Joyaux,
- intérieur : les Trois
Racines,
- secret : les trois corps de
l'Eveil,
- très secret ou ultime : l'essence de notre esprit
Fin de SessionLorsqu'on a terminé la session, après la période d'absorption méditative, on en dédie le mérite au bien de tous les êtres.
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