Allocution délivrée à la Drogön Kagyü Mönlam par Sa Sainteté le dix-septième Gyalwa Karmapa Orgyen Trinlé Dorjé
En premier lieu, j’aimerais souhaiter la bienvenue à tout le monde au vingtième rassemblement de la Kagyü Mönlam. Je me réjouis de pouvoir de nouveau participer à cette Mönlam cette année ; c’est merveilleux d’être une nouvelle fois en présence des trulkous et des lamas du Drogön Kagyü, avec les moines, les nonnes et les laïcs de la tradition Kagyü et de beaucoup d’autres traditions du bouddhisme tibétain. Merci à tous d’être venus.
Les organisateurs du festival de la Mönlam de cette année m’ont demandé de poursuivre les enseignements sur le Joyau, ornement de la libération, et j’espérais vraiment pouvoir finir ce texte cette année, ou au moins faire tout mon possible. Quoi qu’il en soit, suivant les recommandations du gouvernement indien, il y a eu un changement de date à la dernière minute pour le festival de la Mönlam et je n’ai pu y assister jusqu’à aujourd’hui.
Les conditions pour exaucer notre souhait d’avoir l’enseignement du Joyau Ornement de la libération ne sont pas remplies. Je ne serai donc pas en mesure d’enseigner sur ce texte cette année.
Aussi, pour remplacer cet enseignement, j’aimerais simplement vous faire part de quelques considérations générales relatives au Dharma. Je pense que dans tout ce que je dirai, il y aura quelques points essentiels qui seront utiles à entendre, et si vous écoutez bien, ils vous seront bénéfiques. Pour ceux qui parmi vous se sont rassemblés ici en tant que disciples de la tradition Kagyü, il est très important d’avoir une motivation pure en venant là, car nous ne pouvons être ensemble que pour un court moment chaque année.
Aujourd’hui, j’aimerais parler un peu des études et de l’éducation. En général, étude et éducation sont indispensables à chacun. Étudier est important pour de nombreuses raisons, parmi lesquelles les enseignements de l’Ornement des Sutras du Mahayana du protecteur Maitreya.
Dans ce texte, Maitreya dit que l’on ne peut obtenir l’état de bouddha qu’à travers les cinq connaissances. Sans étudier les cinq connaissances, nous dit-il, il nous est impossible d’obtenir l’état de Bouddha. C’est totalement vrai.
Nous ne devrions pas espérer atteindre l’état de bouddha sans s’engager dans un processus d’apprentissage et d’étude. Il est important de travailler dur et d’être assidu dans ce processus. Comme cela a été enseigné par le Bouddha, et comme on peut le prouver par le raisonnement, tous les êtres sensibles, c’est-à-dire tous ceux qui ont un esprit, ont un point commun. Quel est ce point commun ? Aucun être ne souhaite souffrir.
Et le Bouddha, sage et omniscient, découvrit que la cause primordiale de cette souffrance était l’ignorance, ou la nescience. Si l’on demande ce qu’est l’antidote d’une telle ignorance ou nescience, on découvre qu’il s’agit de son contraire, c’est-à-dire la connaissance et la sagesse. Ainsi, nous devons développer notre connaissance pour vaincre l’ignorance.
Pour développer notre connaissance, nous avons besoin de comprendre que tous les phénomènes apparaissent car ils ont des causes. Et que les causes de la connaissance et de la sagesse sont l’étude des cinq sciences. Nous devons donc d’abord nous y entraîner pour que s’élève la connaissance et la sagesse. Sans un tel entraînement, la connaissance et la sagesse n’apparaîtront pas d’elles-mêmes. Il est faux de dire, comme c’est le cas dans certaines traditions spirituelles, que la sagesse est une chose qui nous est transmise par un dieu créateur.
C’est pourquoi il devient très important de faire de gros efforts par nous-mêmes dans le processus d’apprentissage. Le Bouddha en personne a accumulé la connaissance et il s’est appliqué assidûment à l’étude tout au long de trois éons. La façon dont il procéda est rapportée en détail dans les histoires de ses vies passées.
Dans sa dernière vie, le Bouddha était le prince Siddhârta qui, lui aussi, étudia et intégra complètement tous les domaines du savoir, après quoi il obtint l’illumination totale. C’est en faisant de grands efforts et en apprenant qu’il parvint à cela, ce n’est pas en se rendant à Bodhgaya comme un fou, et en devenant illuminé automatiquement.
On peut donc facilement voir que l’état de bouddha n’est pas une chose qui arrive sans cause, cela exige un entraînement et un apprentissage intensifs.
De la même façon, pour nous qui sommes les disciples de la tradition Drogön Kagyü, il est très important d’étudier les biographies des maîtres qui ont fondé la lignée Kagyü, et de suivre leur exemple. Nous verrons que tous les grands maîtres passés de la lignée ont atteint la perfection à la fois dans les accomplissements intellectuels et dans ceux de la méditation. Aucun d’eux n’a obtenu cet état supérieur en l’atteignant comme ça, tranquillement. Le grand siddha indien Tilopa était aussi un éminent érudit, comme l’était le maître Naropa.
Il existe les « six ornements » et les « deux suprêmes », tout comme il existe tous ces maîtres tibétains de la première et de la seconde période de diffusion des enseignements. Naropa était l’un des fameux « neuf grands érudits de l’Inde ». On peut aussi étudier la vie de Marpa Lotsawa. Dans ses chants, il exprime sa résolution de voyager en Inde à trois reprises. Il passa quelque quarante ans de sa vie en Inde, où il étudia, pratiqua la réflexion contemplative et la méditation. Parmi ces trois activités, son histoire raconte qu’il se concentra d’abord sur l’étude et la contemplation. Il en est de même pour Djétsun Milarépa : la plupart des gens soutiennent que, sur son chemin, il ne se consacra pas vraiment à l’étude et à la réflexion. Ils disent que sa biographie n’évoque que la pratique de la méditation, et qu’il réalisa l’état de bouddha en ne se reposant que sur elle. Ca peut apparaître comme ça au premier coup d’œil, mais si l’on regarde de plus près la vie de Milarépa, on voit que l’étude et la réflexion font aussi partie de son chemin. Cela n’aurait pas été possible d’atteindre l’état de bouddha en une vie et un corps s’il n’avait pas étudié et pratiqué la contemplation.
Selon le livre d’histoire écrit par Kunkhyen Péma Karpo, intitulé Le soleil qui diffuse l’enseignement, Milarépa enfant étudia et apprit la magie noire qu’il utilisa pour tuer de nombreuses personnes. Par la suite, il éprouva du remord à cause des actions négatives qu’il avait commises en tuant des gens. Après avoir éprouvé un tel regret, il lui fallu quinze ans avant de pouvoir rencontrer Marpa Lotsawa. De là, on peut voir que le renoncement de Milarépa face au samsara était très solide, et que son désir de pratiquer le Dharma était très fort. On peut aussi voir qu’il n’était en aucun cas un fainéant. Il apparaît clairement dans ces histoires que Milarépa faisait toujours de son mieux et qu’il faisait d’énormes efforts pour apprendre.
Par conséquent, même pour les gens comme Milarépa, la première étape est d’écouter et de réfléchir profondément. En écoutant et en contemplant, on repousse nos manières excessives, en bien ou en mal, de voir les choses, et finalement nous pouvons pratiquer la méditation et faire apparaître la sagesse qui en découle.
Il en est de même de Gampopa, ou Dhagpo Lhajé, qui est considéré comme celui qui unifia la tradition des Kadampas et celle des enseignements du Mahamoudra. C’est aussi le fondateur de la lignée inégalée des Dhagpo Kagyüs. A son époque, la tradition la plus forte pour les études intellectuelles était celle des Kadampas. C’est pour cela que Gampopa étudia avec de nombreux maîtres Kadampas. Il reçut aussi oralement de Milarépa des instructions-clés à la manière dont on remplit un vase. C’est ainsi que Gampopa s’entraîna ; dans son cas, il n’existe pas d’histoires comme celles d’aller chez Marpa pour y construire, et y détruire des tours.
D’une façon générale, Gampopa eut beaucoup de disciples, dont Pagdru Dorjé Gyelpo dont l’activité fut des plus vastes. Si l’on se penche sur sa biographie, on peut voir qu’il étudia lui aussi les principaux textes de la tradition Kadampa, et que de cette manière il devint très érudit. Non seulement ça, mais il devint l’un des maîtres de Palden Sakyapa. Il est inutile de dire qu’il était un grand érudit.
Il y a aussi le seigneur Düsum Khyenpa qui avait parfait les cinq domaines de connaissance, y compris la connaissance valide, la Voie du milieu et les traités de Maitreya, et qui obtint aussi un accomplissement complet de la méditation. De la même manière, beaucoup d’autres maîtres Kagyüs, comme Drigung Jigten Sumgön, atteignirent la perfection dans les domaines de l’apprentissage théorique. Ce fut grâce à leur apprentissage parfait qu’ils obtinrent finalement la perfection dans la méditation. Ils ne devinrent pas parfaits en étant seulement, au bout du compte, des fous ignorants. Ils étaient tout à la fois des érudits et des méditants accomplis.
Nous pouvons donc d’abord prouver l’importance de l’éducation et de l’étude à travers les textes, puis par le raisonnement. Enfin, nous pouvons voir à travers les biographies des maîtres du temps passé qu’il y a de nombreuses raisons pour apprendre et étudier.
Des gens peuvent se demander dans quelle mesure j’étudie. Ils peuvent se dire : « il parle beaucoup d’étude, mais c’est le Karmapa. Il mange bien, vit dans un endroit agréable, il est probable que pour lui ça va. » En fait, je n’ai guère de talent pour briller dans les études, pourtant j’essaie de conserver un programme quotidien qui inclut les études. Quoi qu’il en soit, mon programme quotidien change constamment selon les circonstances, je ne peux donc pas toujours étudier vingt-quatre heures sur vingt-quatre. Malgré les affaires courantes de mon emploi du temps fait au jour le jour, j’essaie de rester assidu et de mettre beaucoup d’énergie dans mes études ; j’ai toujours présent à l’esprit le souhait d’être capable d’étudier autant que je pourrai. Ce ne serait pas très utile pour moi de donner des détails précis sur mon programme quotidien, mais en général c’est ainsi que cela se passe.
Donc, en bref, que vous abordiez cela par les textes, par la réflexion, par l’exemple des biographies des maîtres d’autrefois, ou par ma propre opinion, l’étude et l’éducation sont très importantes.
Si l’on considère ce qui important à étudier, cela a un sens particulier pour ceux qui parmi nous sont Tibétains. Il en est ainsi car il n’y a qu’une langue au monde dans laquelle soient entièrement préservés les enseignements des sutras et des mantras de l’excellent et précieux Dharma du Bouddha. Il s’agit du tibétain. Il est donc très important pour nous Tibétains d’apprendre notre langue. Pour nous aider dans notre apprentissage de la langue, nous devons étudier les sciences rig-né.
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