RENE DAUMAL

Merci Flo, je ne trouve pas la touche A/A mais ça n'est pas très important

René Dumal a eut une influence très forte de l'Inde en son travail de réflexion et m'a semblé intéressant de l'évoquer ou le faire connaître ici

Merci Flo pour la bonne intention

KYZ.

Désolée Flo, je ne vois pas A/A sur mon clavier

Si René Daumal t'intéresse, il y a sur Internet beaucoup de page quant à sa vie et son travail

Et pour la petite histoire, il m'avait été offert il y a plus de trente ans un livre de René Daumal par une amie, Josette, qui était la fille de la fondatrice des "Cahiers du Sud" à Marseille

Et c'est en pensant à elle que René Daumal est venu jusqu'ici, d'autant que je n'ai plus eu de ses nouvelles depuis longtemps et la savais en mauvaise santé, et que le livre offert par ses soins prêté, n'est jamais revenu

J'aurais pourtant bien voulu le relire afin de constater le chemin parcouru, en ai même oublié le titre

KYZ.

Mais si tu as choisi d'être, tu t’es engagé sur un rude chemin, montant sans cesse et réclamant un effort de tout instant.
Tu t'éveilles; et immédiatement tu dois t'éveiller à nouveau.
Tu t'éveilles de ton éveil. Ton éveil, premier apparat comme un éveil à ton éveil second.
Par cette marche réflexive, la conscience passe perpétuellement à l'acte.

quelle belle clé de voûte à la réflexion sur l'éveil
Flo
voici une autre pensée :

Le moi, le soi, l'ego, le faux self et s'éveiller à soi-même

Une réflexion de Jean Schmitt

Pour abandonner le moi, encore faut-il en avoir un! Jean Schmitt nous
propose une réflexion sur la méditation zen du point de vue des
psychologies du soi. Lorsque le sentiment d'un moi sain ne s'est pas
épanoui, la méditation peut être difficilement supportable ou au
contraire devenir un refuge et une fuite.
Jean Schmitt
est médecin et depuis 1982 psychothérapeute, d'abord en psychothérapie
d'inspiration psychanalytique et depuis 1989 en hypnose ericksonienne
et hypnopsychanalyse. Il exerce à Bruxelles.


Les psychologies bouddhiste et occidentale définissent l'ego (le moi) sain
de la même manière : un processus de synthèse et d'adaptation entre la
vie intérieure et les relations au monde extérieur qui produit un
sentiment, une sensation intérieure de continuité, de garder le
sentiment de rester soi dans TOUTES les circonstances de la vie (c'est
à dire en étant seul dans le moment présent en zazen mais aussi
en étant capable d'établir des relations et une vie sociales, en étant
également capable de rentrer dans l'intimité et la continuité d'une
relation d'amour pour l'autre sexe, en ayant des enfants).
Le plus souvent le moi n'en est pas arrivé là et les deux psychologies
peuvent alors définir la personnalité comme un compromis : une réponse
à la peur inconsciente de certaines émotions et de certains affects non
reconnus en nous (et que nous projetons alors à l'extérieur : nous
détestons chez l'autre ce que nous ne re-connaissons pas en nous-mêmes). Par
exemple, dans le zen, quelqu'un qui a peur d'une relation proche
utilisera le non-attachement comme justification et quelqu'un qui
masque sa dépendance ne supportera pas la solitude de la méditation, on
viendra en bande faire zazen, restant en réalité très attaché à un moi défensif.
Comment se construit le moi ?
Un moi sain, qui est notamment identification à certaines valeurs des
parents ne peut se construire que sur un soi sain, comme un arbre
pousse grâce à un enracinement de ses racines dans le sol, or une
majorité de personnes, actuellement, ont des manques dans la zone du
soi, c'est-à-dire du SENTIMENT d'exister (et de s'aimer et s'accepter)
et n'ont donc pu construire un moi vrai.
Freud appelait nos deux instincts de base l'eros et le besoin de destruction, et les appelait libido.
Ces instincts cherchent à se décharger dans le monde ; ils cherchent
donc des objets auxquels s'attacher ET des objets qui seront détestés ;
ces objets seront en partie intériorisés (devenant le MOI, qui a donc
aussi une fonction défensive pour ne pas être envahi par des pulsions
incontrôlables venant du soi) mais aussi projetés sur le monde
extérieur, créant une vue du monde partielle qui nous arrange, qui
évite de voir ce que nous n'avons pas résolu (ne pas méditer car on a
peur de la solitude ou ne pas aimer car on a peur de la proximité par
exemple).
La méditation est une tentative délibérée de
suspendre les activités du moi et donc aussi d'arrêter de chercher des
objets extérieurs, par la seule concentration dans la posture et la
respiration, ce qui fait que le moi est frustré, ne pouvant remplir son
fonctionnement naturel. Il va alors régresser à un mode plus primordial
d'exister, dans le soi-corps, comme énergie vitale désexualisée
("retrouver l'originaire, le non-construit ").
Mais en
re-découvrant le soi on va aussi découvrir le moi-construit, ses
attachements ET ses aversions, ses peurs, devoir en prendre conscience,
LES ACCEPTER, et alors seulement pouvoir s'en détacher.
On
n'est plus du temps de Freud et la psychologie du moi ne peut expliquer
la souffrance existentielle : la psychologie moderne est la psychologie
du soi (Pex en psychanalyse, A. Miller, Winnicott) mais c'est notamment
aussi la bio-énergie, la biodynamique (W. Reich), la gestalt et
l'hypnose clinique.
Le symptôme, la souffrance peuvent
être considérés comme la manifestation actuelle de ce que nous n'avons
pas terminé dans l'enfance. Guérir, nécessite une prise de conscience
de ce qui se passe dans la relation actuelle au moment présent
(méditation et psychothérapie s'accordent) mais en le ressentant
ensuite à partir du corps (le corps garde la mémoire de ce que nous
avons vécu enfant, c'est comme un paysage où tout de nous peut
renaître) : la seule compréhension intellectuelle actuelle ne guérit
pas car l'émotion non acceptée est à un autre moment, chez l'enfant en
nous.
Se détacher au moment présent est efficace pour un
moi sain, cela peut être une fuite pour un moi qui n'en est pas arrivé
à l'individuation.
Ce que disait depuis longtemps le zen : tout a toujours été là, dans zazen,
être seulement là, conscient (mais cela ne marche que si on n'est pas
dans le mental... car cette conscience n'est pas celle du mental,
autrement cela renforce le moi défensif).

Qu'est ce que le soi ? (Car avant d'arriver au non-moi, il est nécessaire d'être soi).
Un
soi sain se forme au début de la vie, avant cinq ans, à la fois par la
libre circulation de la respiration corporelle (ressentez un petit
enfant : son corps est harmonieux, il n'y a pas de contractures) ET par
la sensation d'être aimé, accepté par les parents pour soi ce qui
aboutit à la sensation d'être soi et aussi de s'aimer soi-même.
Pour
cela il faut une relation de présence (la présence, c'est être habité
par les émotions dans le corps, une non-pensée) et d'amour des parents.
Petits enfants, nous avons des besoins : besoin du regard aimant des
parents, de leur présence (dans un corps à corps) mais aussi qu'ils
respectent ce que tout petit enfant a spontanément, de pouvoir jouer
tout seul perdu dans son monde (que Reich appelle, comme le zen, être
relié à l'énergie cosmique) où certaines émotions qui prendront du
temps pour évoluer comme rage, haine, colère, ont besoin de prendre de
la place...
Si les parents ne sont pas capables
émotionnellement d'avoir assez de présence et d'empathie pour
reconnaître et accepter certains de ces besoins et émotions du petit
enfant, l'enfant ne va plus avoir confiance en ce qu'il ressent, il va
croire ce que disent les parents. Ses émotions et besoins seront
refoulés, dissociés dans le corps sous forme de contractures
musculaires (ou d'hyperlaxité), de blocage de la respiration, de
somatisations ET l'enfant va développer un faux moi (ou faux-self), une
apparence qui sera dissociée des émotions refoulées, un faux moi qui
correspondra à ce que les parents veulent qu'il soit (tout enfant a un
besoin vital d'être aimé), ce faux moi sera dans un mental dissocié du
corps.
Il y aura deux formes de faux moi : Ou bien un
besoin d'en faire toujours plus (par ce que les parents ou un parent ne
l'aimera par exemple que s'il est parfaitement silencieux,
extraordinairement bon élève, etc.) et cette personne à l'âge adulte
aura un besoin d'être hyperactif pour avoir une sensation d'exister et
d'être aimé (ce qu'on appelle dans le zen avoir un super-ego). Ou un
faux moi qui a renoncé à être aimé, qui se sent vide, seul replié sur
lui, et cette personne à l'âge adulte sera isolée, aura des difficultés
à avoir une relation d'amour stable et des relations sociales.
Le
faux moi crée une fausse individualité qui isole du monde et des
autres, tout en gardant la nostalgie inconsciente de l'amour qu'on n'a
pas eu enfant, c'est un moi bâti sur du vide, coupé de soi. Ces
personnes auront donc une difficulté à vivre la vraie solitude qui est
ouverture au monde, s'oublier, être en interrelation.
La
personne avec un faux moi sera dans le mental ("j'ai un mental fort"),
coupée du ressenti du corps et ne parlera pas "vrai" ("le mot chat ne
fait pas miaou" disait Gregory Bateson), aura des théories.
On
verra rarement les personnes avec la première forme de faux self
pratiquer le zen : en général ces personnes vivent dans la société
non-zen, investissent le monde, ont peur de la solitude. Elles ne
décompensent que quand elles perdent leurs points d'appui (perte du
couple ou perte du travail par exemple).
Pourtant si, à
ce moment, elles ont le courage d'affronter leur vide, la méditation
qui permet une restauration du soi les aidera.
Par
contre la personne avec un faux moi vide peut être très attirée par le
zen car elle s'y retrouve : on parle de non-moi et justement elles en
ont si peu ; on parle de non-attachement et elles sont incapables de
s'attacher et d'aimer dans la durée et la proximité ; on parle de
vacuité et justement elles se sentent vides et en plus elles peuvent y
être seules (la proximité leur est menaçante). Ces personnes ne vont
retenir du bouddhisme que la vacuité qu'elles confondent avec leur
vide, elles oublient que la compassion c'est d'abord pouvoir
s'identifier à tout ce qui est humain, elles vont se créer un faux moi
zen.
On sentira bien dans leur manière de parler qu'il y
a un pseudo détachement (un manque d'humanité, de sensibilité, une
froideur, une difficulté à accepter sa fragilité humaine et celle des
autres) mais en même temps on pourra ressentir à travers leur corps (le
corps ne ment jamais), derrière leur rigidité, une extrême sensibilité,
une fragilité qui les rendent profondément attachantes.
En
réalité ces personnes répètent avec elles-mêmes l'extrême dureté
qu'elles ont dû subir enfants, elles doivent développer d'abord de la
compassion et de l'amour pour elles-mêmes.
Etre présent
à la nature, aux arbres, aux objets est bien, être présent à l'autre et
développer de la compassion dans une relation nécessite autre chose :
devenir intime avec soi-même pour reconnaître et ressentir l'autre en
soi, ne rien rejeter.
Le bouddhisme explique qu'il
existe une réalité des phénomènes et une réalité ultime qui est la
conscience de la vacuité mais Nagarjuna dit aussi que ces deux réalités
sont dans des plans logiques différents et que les deux dimensions vont
ensemble (seuls les bouddhas peuvent les réunir en une réalité).
S'attacher à la vacuité est la pire des choses dit le dalaï-lama car la
compassion, l'amour viennent du soi, du monde des phénomènes.
Le
dalaï-lama et Dagpo Rimpoché, les premiers, m'ont fait sentir cela, une
évidence, il y a vingt ans : il y a chez eux une terrible compassion,
un terrible amour mais en même temps une espèce de transparence du moi,
une solitude ouverte, une absence totale de désir de vous changer, ils
vous acceptent pour ce que vous êtes.
On peut rester
toute sa vie avec un faux moi si le mental est très fort, très
contrôlant, mais il y a en chacun de nous une pression de l'inconscient
pour devenir soi-même dans le monde.
Certains
abandonnent brusquement le zen après dix ans de pratique, ils se
réveillent, ils avaient oublié d'aimer, de tomber amoureux, de
re-trouver cette proximité, ils avaient oublié d'exister dans le monde
social.
Avant d'être détaché, il faut avoir pu s'attacher profondément, avant d'arriver au non-moi, il faut un moi.
Aimer,
c'est être seul à deux : à la fois être seul et non-attaché mais aussi
être proche, être à deux, avoir un lien, avoir du désir. Pour aimer on
ne peut plus être dans sa façade, aimer, c'est être soi-même et
différent pour pouvoir accepter l'autre avec ses différences mais aussi
dans la proximité de faire l'amour, s'oublier complètement et retrouver
le non-construit, la non-différentiation (sauf si on est vraiment
Bouddha, mais alors on choisit d'être seul...).
On tombe
inconsciemment amoureux de quelqu'un qui a, à la fois, les mêmes
failles que soi et des côtés qu'on n'a pas développés (c'est cela les
grands amours). Si nous en devenons conscients, la relation dans le
temps va nous aider à nous délivrer de l'idée que nous nous faisons de
nous-mêmes. C'est ce que disent aussi Joko Beck et Taisen Deshimaru :
si dans l'amour et la passion, on se décide enfin à analyser ses
projections (d'attachement mais AUSSI d'aversion), c'est une voie
royale pour l'éveil (l'éveil c'est retrouver l'originaire, le
non-construit).
Les personnes avec un faux self
inconsciemment ont peur d'aimer car elles sentent que pour être proche,
aimer, elles devraient abandonner leur façade, se montrer comme elles
sont vraiment, qu'elles devraient alors revivre ce qui est masqué en
elles, leur besoin de dépendance, leur tristesse mais aussi leur colère
et leur haine d'enfant non aimé et perdre la pseudo-sécurité du
contrôle : souvent elles choisiront comme objet d'amour quelqu'un comme
elles sans proximité ni intimité réelle. Mais si un jour elles aiment
et sont aimées vraiment, c'est la chance de devenir enfin soi-même en
affrontant ses peurs.
Le paradoxe et le drame du faux
self sont qu'il continue inconsciemment à être ce que les parents
voulaient qu'il soit, en n'étant alors pas aimé pour soi-même mais pour
sa façade.
Le zen va aider ces personnes, à la fois
parce qu'elles trouvent un milieu où leur handicap (de fausse solitude)
devient une qualité et donc en tirent un bénéfice narcissique et aussi
parce que la pratique de zazen permet de retrouver un
enracinement, de laisser renaître une conscience corporelle avec la
respiration, un plein de sensations là où souvent il n'y avait rien
mais aussi en apprenant à développer la pleine conscience du moment
présent, à être moins dans le mental.
En effet en zazen, la
respiration réinscrit une conscience corporelle à partir de la
respiration, cette conscience ne va se réinscrire que si on arrête de
vouloir (mais comment arrêter de vouloir quand on n'en a même pas
conscience ?), c'est-à-dire que cette conscience naît en quelque sorte
en dessous de la conscience contrôlée par le mental-identifié-au-moi
qui est une conscience partielle : "ça respire", ce n'est pas
moi-qui-pense qui respire. A partir de cette non-pensée d'un corps
réinscrit, une observation devient possible du mental et des émotions
dans le mental, mais AUSSI des rigidités - armatures dans le
corps-en-voie-d'être-conscient - où d'autres émotions refoulées sont
encapsulées.
Mais se limiter à laisser passer les
émotions en les nommant dans le mental, c'est bien pour un moi sain qui
a intégré TOUTES les émotions, pas pour un faux self : en effet le faux
self est dissocié de ses émotions et les émotions dans le mental ne
sont qu'une partie de lui, le reste n'est même pas conscient : lui
proposer de se détacher au moment présent renforce le faux moi (il
médite à partir du faux moi), il faut plutôt lui proposer de travailler
sur ses aversions et ses peurs...
Donc entrer dans les
émotions qui peuvent apparaître devient souvent nécessaire quand elles
ne sont pas intégrées à la personnalité, autrement l'agitation
persiste, nous en avons tous l'expérience. Laisser passer peut donc
aussi être une fuite devant des côtés que nous voulons ignorer de
nous-mêmes et qui contredisent notre façade : ce n'est pas possible
avec la méditation seule, cela nécessitera un travail
psychothérapeutique.
Une psychothérapie des personnes
ayant un faux self nécessitera l'abord habituel des psychanalyses mais
AUSSI un travail de retrouver en gestalt, en biodynamique ou en
hypnopsychanalyse, les émotions dissociées et inconscientes dans
l'armature corporelle (qui s'est structurée dans le corps- enfant au
moment du manque).
Retrouver la rage, la haine, la
colère, la tristesse en soi, permet aussi de retrouver la capacité
d'aimer et de pardonner (le passé ne peut être réparé, mais on peut
enfin aimer au présent). Mais, pour ces personnes la prise de
conscience seule ne suffit souvent pas, cela peut renforcer leur
mental, leur faux self, et il y a le risque alors que, devenues
conscientes par exemple de leur haine, elles peuvent ne pas l'accepter
comme venant d'elles et en rendre quelqu'un d'autre de responsable.
Elles projettent cette haine sur quelqu'un d'extérieur, divisant alors
le monde en blanc (les personnes comme elles qui ne les critiquent pas)
et noir (les personnes trop différentes d'elles, mettant leur façade en
danger surtout si elles les ont, au départ, fortement investies).
La
non-pensée dans le corps est l'équivalent du soi : voilà pourquoi la
méditation, en restituant ce soi, nous donne des résultats si positifs,
de sécurité intérieure et d'ouverture au monde et aux autres : devenant
soi-même, il n'y a de moins en moins de mental, il est de moins en
moins nécessaire, on peut s'oublier car on est relié comme un petit
enfant à l'énergie cosmique, plus besoin de contrôler, il y a plus de
sécurité et d'ouverture (regardez un petit enfant, il est ouvert aux
autres, il est curieux, il est au moment présent, il rend deux fois
plus d'amour qu'il n'en a reçu) mais redevenir un enfant-adulte qui
doit renoncer au rêve d'être aimé comme il aurait voulu l'être (et
automatiquement renoncer également à la haine, à la rage et à beaucoup
de colère) dans une SENSATION de soi qui acceptant toutes les émotions,
d'attachements ET d'aversions, peut alors seulement s'en dés-identifier
lentement (tout en acceptant, avec humilité, une part de "moi", c'est à
dire, de besoin de reconnaissance, de partage, de désir et de besoin
d'aimer).
En pouvant alors s'identifier à TOUT ce que
ressent l'autre (d'où naît la compassion), on est de plus en plus au
présent car on renonce aux rêves du passé. Il n'y a plus d'écart entre
ce que l'on pense et ce que l'on est.
Avec ma profonde
reconnaissance pour ceux et celles qui m'ont accompagné par leur
présence et leur amitié dans le voyage de l'origine qui a été
aussi celui de l'évidence d'aimer profondément.
Jean Schmitt

à Karma Younten Zougmo
la touche A/A n'est pas sur le clavier , elle est sur le panneau de commande de l'arbre quand tu fais une réponse

Le post de floraison me fait penser au bouquin que je lisais à Grenoble
"Dialogue à deux voies" de Lama Denis Teundroup ( de Karmaling) et Arnaud Desjardin dans un chapitre consacré à l'égo et qui disait à peu près ceci
"pour pouvoir depasser ou transcender l'ego, il faut déjà qu'on ait déjà un égo ... "
et
"ce n'est pas l'égo qu'il faut éliminer, c'est l'attachement à l'égo"
et encore
"l'ennemi ce n'est pas l'égo...ce sont nos formations mentales, c'est le mental..." bien belles reflexions qu'il y a eu avec René Daumal que je ne connaissais pas

Merci Tam Chan Hanh, j'ai beaucoup à apprendre en informatique, épatée par l'explication imagée que tu poses ici

"Tel homme s’éveille, le matin, dans son lit. A peine levé, il est déjà de nouveau endormi ; en se livrant à tous les automatismes, s'habiller, sortir, marcher, aller à son travail, s'agiter selon la règle quotidienne, manger, bavarder, lire un journal – car c’est en général le corps seul qui se charge de tout cela –, ce faisant il dort."


Je fais un essai, juste pour voir, mais parfois, les copier - coller fonctionnent sans rien faire de plus, comment savoir s'il faut user de la touche A/A...


KYZ.

mais parfois, les copier - coller fonctionnent sans rien faire de plus, comment savoir s'il faut user de la touche A/A...

tu fais ton copié coller une première fois sans la toucuche A/A en prévisualisant tu vois si c'est bon, sinon si il y a plein de cochonneries commes des [size=9] tu effaces le tout , tu cliques sur A/A et tu recolles, là tu sera en texte brut, puis tu recliques sur A/A et tu peux mettre les couleurs et autres fioritures...