Je suis venu ce matin sans rien
préparer. Mais je voulais partager ce que nous ressentons juste ici,
juste maintenant. Partager ce qu’on ressent ici et maintenant est la
chose fondamentale de la pratique du Zen. Zen est, en un mot, le
partage de ce que nous ressentons avec les gens, les arbres et les
montagnes où que nous soyons. C’est la pratique du Zen.
Mais souvent notre esprit est rempli
avec quelque chose, comme une glace ou une limonade ou des bananes ou
le prix du savon dans un magasin comparé à un autre magasin. Et
regarder dans un journal pour voir s’il y a quelque vente. De sorte
qu’il est presque impossible de partager ce que nous ressentons
réellement, là où nous sommes en ce moment.
C’est comme cela que notre vie
s’écoule, toujours avec quelque détritus, sans fin, . Ce n’est pas un
détritus quand vous l’utilisez. A ce moment là, c’est une chose
importante pour vous. Mais après, ce n’est pas nécessaire de la garder.
C’est la même chose dans notre vie de tous les jours. Parce que nous
avons trop de détritus sans intérêt dans notre esprit, nous ne pouvons
pas partager ce que nous ressentons avec les gens, les arbres et les
montagnes. Alors même que nous sommes au milieu des bois, nous ne
pouvons pas apprécier le sentiment des bois. C’est, je pense, pourquoi
nous faisons zazen.
Bouddha a atteint l’éveil après avoir
tout abandonné et étudié avec de nombreux maîtres. Il en avait assez de
la souffrance humaine, d’étudier plein de choses, de s’intéresser à une
religion ou une philosophie et de faire un grand effort pour étudier
pour ensuite être pris par cet effort. C’est ce que la plupart des gens
font, y compris les religieux. Il était fatigué de ce type d’effort.
Alors il abandonna tout, il perdit son intérêt dans tout cela.
A la fin il alla sous un arbre et
atteignit l’éveil. Nous disons ’Il atteignit l’éveil’, mais il serait
mieux de dire ’Il oublia tout !’. Il n’avait rien dans son esprit à ce
moment-là. Alors il vit l’étoile du matin se lever à l’Est. Ce fut, je
crois, son éveil. Lorsqu’il vit l’étoile du matin, ce fut la première
chose qu’il vit venir de son esprit vide. C’est pourquoi il fut si
heureux à la vue de cette étoile. En d’autres mots il partagea son
sentiment, le sentiment de l’étoile du matin. Nous ne savons pas. Il
est difficile d’analyser si c’est le sentiment du Bouddha ou le
sentiment de l’étoile du matin. De toute façon il partagea son
sentiment avec l’étoile du matin.
Je pense qu’il fut le premier à avoir
ce genre d’expérience. C’est pourquoi il est appelé le Bouddha. Etre un
bouddha veut dire être soi-même, être complètement avec chacun et avec
chaque chose. Mais pour être Bouddha il est nécessaire d’abandonner les
différents détritus dans notre esprit.
L’enseignement du Bouddha est celui qui
vient ou devrait venir du vide, du vide de l’esprit. En d’autres mots
de l’esprit pur. Vous pourriez dire de l’esprit ’saint’. Si vos mots
viennent du vide pur, quels qu’ils soient, c’est l’activité de Bouddha.
C’est possible pour nous de faire cela. La raison pour laquelle nous
méditons ou récitons les noms de Bouddha ou lisons les textes, est
d’une part pour vider notre esprit et d’autre part pour apprécier les
mots de Bouddha venant de l’esprit vide.
Aussi quand vous lisez des textes vous
pouvez vider votre esprit en lisant. Et quand votre esprit devient de
plus en plus clair, votre lecture deviendra de plus en plus profonde.
Quand vous récitez un soutra, vous élargirez votre vie dans son sens
réel. Aussi il est nécessaire que vous lisiez des textes et que vous
fassiez zazen. Ou si un texte est trop long ou trop difficile, vous
pouvez simplement répéter le nom de Bouddha. C’est peut-être la
solution pour la plupart des gens.
On peut s’asseoir dans la posture de
zazen avec l’esprit vide. Mais il faut expliquer ce point. Le but de
notre pratique est d’ouvrir notre esprit. Vous devez l’ouvrir comme une
boîte de conserve. Vous devez couper fortement le métal et ouvrir la
boite pour pouvoir manger son contenu.
Mais ouvrir ne suffit pas. L’esprit de
répétition est aussi nécessaire. Si vous n’avez pas cette sorte
d’esprit, ou si votre vie de tous les jours n’est pas basée sur cette
sorte d’esprit de répéter sans fin, vous ne pouvez pas faire face aux
problèmes que vous aurez jour après jour. Tant que vous vivez vous
devez manger quelque chose. Après avoir mangé vous aurez peut-être une
grande pile de détritus de boîtes et de papiers.
Aussi constamment nous devons y
travailler. Nous devons nettoyer notre table chaque jour. Mais même si
vous nettoyez ou avez le sentiment de tout nettoyer sur votre table, si
cette activité n’est pas fondée sur l’esprit de continuer toujours,
alors c’est juste comme ce que vous sentez après avoir pris du LSD ou
de l’alcool.
La grande différence entre une
expérience psychédélique et l’expérience d’éveil — nous ne devrions pas
les comparer —, mais la différence est que l’une est fondée sur le vœu
du boddhisattva et que l’autre est juste une expérience passagère
obtenue à l’aide d’une substance chimique. L’une est une expérience que
vous pouvez avoir toujours, de manière répétée, continuellement. Pour
l’autre il vous faut un moyen extérieur. Je ne compare ces expériences
que pour clarifier notre pratique. Je deviens facilement critique. Je
ne me sens pas très bien quand je critique. Donc je ne dois pas
poursuivre trop loin.
Quoiqu’il en soit, nous devons nettoyer
notre table chaque jour. Et même si elle est propre nous devons
poursuivre l’effort de la nettoyer. C’est un autre point important. Car
si vous nettoyer votre table parce qu’elle est sale, cet esprit est
sale car il a reconnu quelque chose de sale. Le fait de penser que
quelque chose est sale veut dire que votre esprit est sale. Donc nous
devons abandonner notre esprit discriminatoire : ’sale’ ou ’propre’,
’bien’ ou ’mal’. Le point est d’abandonner la discrimination, de
nettoyer les choses, non parce qu’elle sont sales, mais parce que c’est
quelque chose que nous devons faire tant que nous vivons. C’est tout.
Il n’y a pas de raison pour pratiquer
zazen. Quand je suis venu aux USA, j’étais très intéressé de comprendre
pourquoi tant de gens voulaient faire zazen – croiser les jambes,
s’asseoir droit et garder le dos tendu. Je ne pouvais pas comprendre.
Je leur demandais, ’Pourquoi êtes-vous venu ?’. La plupart répondaient,
’Je ne sais pas’. Certains pensaient qu’ils devaient me donner une
raison, donc ils m’en donnaient une. Mais ces raisons n’avaient pas
beaucoup de sens et je m’interrogeais. Mais ’Je ne sais pas’ est juste,
je crois. Et même si vous ne savez pas ce que c’est ou pourquoi vous le
faites, si vous comprenez ce point et commencez à pratiquer une
activité religieuse, pas seulement zazen mais aussi d’autres activités,
alors c’est la pratique du bouddhisme. C’est l’attitude fondamentale de
notre pratique.
Il n’est pas difficile de garder cette
pratique pure si vous comprenez ce qu’elle est réellement. Donc, dans
ce sens il vous est nécessaire d’avoir une certaine compréhension de la
pratique Bouddhiste.
Je pense que nous devrions être très
reconnaissants envers le Bouddha et les nombreuses personnes qui ont
transmis cette pratique pendant des milliers d’années. Je pense aussi
que nous devrions être reconnaissants envers ceux qui font l’effort
d’une pratique spirituelle même s’ils ne savent pas ce qu’est la réelle
et pure pratique, parce qu’à la fin ils trouveront ce qu’est la
pratique réelle – comme le Bouddha.
[email]Suzuki Roshi[/email]
source: buddhaline.net
préparer. Mais je voulais partager ce que nous ressentons juste ici,
juste maintenant. Partager ce qu’on ressent ici et maintenant est la
chose fondamentale de la pratique du Zen. Zen est, en un mot, le
partage de ce que nous ressentons avec les gens, les arbres et les
montagnes où que nous soyons. C’est la pratique du Zen.
Mais souvent notre esprit est rempli
avec quelque chose, comme une glace ou une limonade ou des bananes ou
le prix du savon dans un magasin comparé à un autre magasin. Et
regarder dans un journal pour voir s’il y a quelque vente. De sorte
qu’il est presque impossible de partager ce que nous ressentons
réellement, là où nous sommes en ce moment.
C’est comme cela que notre vie
s’écoule, toujours avec quelque détritus, sans fin, . Ce n’est pas un
détritus quand vous l’utilisez. A ce moment là, c’est une chose
importante pour vous. Mais après, ce n’est pas nécessaire de la garder.
C’est la même chose dans notre vie de tous les jours. Parce que nous
avons trop de détritus sans intérêt dans notre esprit, nous ne pouvons
pas partager ce que nous ressentons avec les gens, les arbres et les
montagnes. Alors même que nous sommes au milieu des bois, nous ne
pouvons pas apprécier le sentiment des bois. C’est, je pense, pourquoi
nous faisons zazen.
Bouddha a atteint l’éveil après avoir
tout abandonné et étudié avec de nombreux maîtres. Il en avait assez de
la souffrance humaine, d’étudier plein de choses, de s’intéresser à une
religion ou une philosophie et de faire un grand effort pour étudier
pour ensuite être pris par cet effort. C’est ce que la plupart des gens
font, y compris les religieux. Il était fatigué de ce type d’effort.
Alors il abandonna tout, il perdit son intérêt dans tout cela.
A la fin il alla sous un arbre et
atteignit l’éveil. Nous disons ’Il atteignit l’éveil’, mais il serait
mieux de dire ’Il oublia tout !’. Il n’avait rien dans son esprit à ce
moment-là. Alors il vit l’étoile du matin se lever à l’Est. Ce fut, je
crois, son éveil. Lorsqu’il vit l’étoile du matin, ce fut la première
chose qu’il vit venir de son esprit vide. C’est pourquoi il fut si
heureux à la vue de cette étoile. En d’autres mots il partagea son
sentiment, le sentiment de l’étoile du matin. Nous ne savons pas. Il
est difficile d’analyser si c’est le sentiment du Bouddha ou le
sentiment de l’étoile du matin. De toute façon il partagea son
sentiment avec l’étoile du matin.
Je pense qu’il fut le premier à avoir
ce genre d’expérience. C’est pourquoi il est appelé le Bouddha. Etre un
bouddha veut dire être soi-même, être complètement avec chacun et avec
chaque chose. Mais pour être Bouddha il est nécessaire d’abandonner les
différents détritus dans notre esprit.
L’enseignement du Bouddha est celui qui
vient ou devrait venir du vide, du vide de l’esprit. En d’autres mots
de l’esprit pur. Vous pourriez dire de l’esprit ’saint’. Si vos mots
viennent du vide pur, quels qu’ils soient, c’est l’activité de Bouddha.
C’est possible pour nous de faire cela. La raison pour laquelle nous
méditons ou récitons les noms de Bouddha ou lisons les textes, est
d’une part pour vider notre esprit et d’autre part pour apprécier les
mots de Bouddha venant de l’esprit vide.
Aussi quand vous lisez des textes vous
pouvez vider votre esprit en lisant. Et quand votre esprit devient de
plus en plus clair, votre lecture deviendra de plus en plus profonde.
Quand vous récitez un soutra, vous élargirez votre vie dans son sens
réel. Aussi il est nécessaire que vous lisiez des textes et que vous
fassiez zazen. Ou si un texte est trop long ou trop difficile, vous
pouvez simplement répéter le nom de Bouddha. C’est peut-être la
solution pour la plupart des gens.
On peut s’asseoir dans la posture de
zazen avec l’esprit vide. Mais il faut expliquer ce point. Le but de
notre pratique est d’ouvrir notre esprit. Vous devez l’ouvrir comme une
boîte de conserve. Vous devez couper fortement le métal et ouvrir la
boite pour pouvoir manger son contenu.
Mais ouvrir ne suffit pas. L’esprit de
répétition est aussi nécessaire. Si vous n’avez pas cette sorte
d’esprit, ou si votre vie de tous les jours n’est pas basée sur cette
sorte d’esprit de répéter sans fin, vous ne pouvez pas faire face aux
problèmes que vous aurez jour après jour. Tant que vous vivez vous
devez manger quelque chose. Après avoir mangé vous aurez peut-être une
grande pile de détritus de boîtes et de papiers.
Aussi constamment nous devons y
travailler. Nous devons nettoyer notre table chaque jour. Mais même si
vous nettoyez ou avez le sentiment de tout nettoyer sur votre table, si
cette activité n’est pas fondée sur l’esprit de continuer toujours,
alors c’est juste comme ce que vous sentez après avoir pris du LSD ou
de l’alcool.
La grande différence entre une
expérience psychédélique et l’expérience d’éveil — nous ne devrions pas
les comparer —, mais la différence est que l’une est fondée sur le vœu
du boddhisattva et que l’autre est juste une expérience passagère
obtenue à l’aide d’une substance chimique. L’une est une expérience que
vous pouvez avoir toujours, de manière répétée, continuellement. Pour
l’autre il vous faut un moyen extérieur. Je ne compare ces expériences
que pour clarifier notre pratique. Je deviens facilement critique. Je
ne me sens pas très bien quand je critique. Donc je ne dois pas
poursuivre trop loin.
Quoiqu’il en soit, nous devons nettoyer
notre table chaque jour. Et même si elle est propre nous devons
poursuivre l’effort de la nettoyer. C’est un autre point important. Car
si vous nettoyer votre table parce qu’elle est sale, cet esprit est
sale car il a reconnu quelque chose de sale. Le fait de penser que
quelque chose est sale veut dire que votre esprit est sale. Donc nous
devons abandonner notre esprit discriminatoire : ’sale’ ou ’propre’,
’bien’ ou ’mal’. Le point est d’abandonner la discrimination, de
nettoyer les choses, non parce qu’elle sont sales, mais parce que c’est
quelque chose que nous devons faire tant que nous vivons. C’est tout.
Il n’y a pas de raison pour pratiquer
zazen. Quand je suis venu aux USA, j’étais très intéressé de comprendre
pourquoi tant de gens voulaient faire zazen – croiser les jambes,
s’asseoir droit et garder le dos tendu. Je ne pouvais pas comprendre.
Je leur demandais, ’Pourquoi êtes-vous venu ?’. La plupart répondaient,
’Je ne sais pas’. Certains pensaient qu’ils devaient me donner une
raison, donc ils m’en donnaient une. Mais ces raisons n’avaient pas
beaucoup de sens et je m’interrogeais. Mais ’Je ne sais pas’ est juste,
je crois. Et même si vous ne savez pas ce que c’est ou pourquoi vous le
faites, si vous comprenez ce point et commencez à pratiquer une
activité religieuse, pas seulement zazen mais aussi d’autres activités,
alors c’est la pratique du bouddhisme. C’est l’attitude fondamentale de
notre pratique.
Il n’est pas difficile de garder cette
pratique pure si vous comprenez ce qu’elle est réellement. Donc, dans
ce sens il vous est nécessaire d’avoir une certaine compréhension de la
pratique Bouddhiste.
Je pense que nous devrions être très
reconnaissants envers le Bouddha et les nombreuses personnes qui ont
transmis cette pratique pendant des milliers d’années. Je pense aussi
que nous devrions être reconnaissants envers ceux qui font l’effort
d’une pratique spirituelle même s’ils ne savent pas ce qu’est la réelle
et pure pratique, parce qu’à la fin ils trouveront ce qu’est la
pratique réelle – comme le Bouddha.
[email]Suzuki Roshi[/email]
source: buddhaline.net
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