Actualités: Les nouveaux Bouddhistes

Christophe Doré

Les bouddhistes français ont protesté officiellement contre la répression des manifestations en Birmanie. Un engagement nouveau pour cette communauté discrète et disparate.

Jeudi 22 novembre, le nouvel an shan aura un goût amer pour cette ethnie birmane, bouddhiste à 99 %. La menace d’une répression militaire est toujours forte. Et elle s’ajoute à la misère des paysans. En France, quelque 800 000 bouddhistes s’en inquiètent. Le geste des milliers de moines birmans rejetant l’aumône des militaires en retournant leur bol a pour le moins marqué les esprits. Ce refus, transgression d’une pratique ancestrale, est devenu le symbole d’un nouveau bouddhisme engagé pour nombre de fidèles dans l’Hexagone.

Habituellement très discrète, l’Union bouddhiste de France (UBF) a officiellement « désapprouvé l’usage de la force contre la population civile et la communauté des moines birmans ». Lettre à l’ambassade de Birmanie et communiqué à l’Agence France- Presse, participation à des émissions de télévision et manifestations pacifiques dans plusieurs grandes villes... Du jamais-vu pour une communauté aussi éclatée que les convictions et les traditions bouddhistes sont diverses (voir page 60).

« J’ai été frappé par cet engagement, confirme Frédéric Lenoir, spécialiste des religions et auteur d’un ouvrage de référence sur le bouddhisme en France *. Chez les laïcs bouddhistes français, il existe depuis quelque temps un fort militantisme tiers-mondiste, écologiste ou pacifiste sans pour autant qu’il s’impose aux religieux et dans les institutions. Cette fois, les institutions bouddhistes de France ont suivi ce mouvement et pris un véritable virage. »

Pour Fabrice Midal, docteur en philosophie et auteur de Quel bouddhisme pour l’Occident ? (Seuil, 2006), c’est aussi « une première ». Converti au bouddhisme à l’âge de 20 ans, il fait partie de ces religieux occidentaux pour lesquels l’engagement est une nécessité. « Etre bouddhiste, c’est aussi être citoyen et en assumer les responsabilités, affirme-t-il. J’ai beaucoup dénoncé le complexe de Peter Pan des bouddhistes, leur incapacité à grandir et à s’investir dans la cité. Mais cela change. »

Olivier Wang-Genh assume cet engagement. Nouveau président de l’UBF depuis le printemps, il est à la tête d’une communauté zen regroupant 700 membres. « Notre prise de position sur la Birmanie est un peu nouvelle, confirme-t-il. Cela répond au besoin de reconnaissance de nos communautés ; une manière de montrer que nous ne sommes pas une bande d’originaux qui font des trucs un peu exotiques dans leur coin. »

Ce nouveau bouddhisme à la française trouve sa légitimité dans l’action du dalaï-lama pour le Tibet, bien sûr. Mais aussi dans celle du moine zen vietnamien Thich Nhat Hanh. D’abord exilé, puis vivant en France depuis trente ans, il est reconnu dans le monde entier pour sa défense d’un bouddhisme moderne intégrant certaines valeurs occidentales. Une forme de rupture avec les pratiques héritées des années 70, très centrées sur l’individu. Avançant dans ce sens, l’UBF répond dorénavant aux sollicitations de l’Assemblée nationale ou du Sénat sur des problèmes d’éthique ou de société. « Il n’existe pas une communauté bouddhiste comme on peut parler d’une Eglise catholique, précise Olivier Wang-Genh, ça n’est donc pas facile. » Une majorité des bouddhistes français sont d’origine extrême-orientale (environ 400 000 fidèles). Ces derniers vivent leur croyance au sein de leur communauté. Pour les autres, les degrés de connaissance et d’engagement sont très divers.

Frédéric Lenoir les divise en trois catégories. Les « engagés » sont rattachés à des maîtres ou à des centres. « Entre 50 000 et 80 000 convertis », estime-t-il. Les « sympathisants » achètent des livres, ceux du dalaï-lama ou de Matthieu Ricard, ou suivent des stages et des conférences. Ils seraient environ 300 000. Enfin, 5 millions de personnes, d’après les sondages, seraient sensibles aux valeurs du bouddhisme. Dans cette masse de sympathisants, la connaissance de l’enseignement de Bouddha et des traditions qui en découlent est toute relative. «Beaucoup pratiquent un bouddhisme tisane essentiellement à des fins d’épanouissement personnel », s’inquiète Fabrice Midal. Bien loin du bouddhisme spirituel des moines, des nonnes ou des lamas dont la vie monacale présente la même rudesse que dans certaines religions monothéistes. Et tout aussi éloigné du nouveau bouddhisme engagé, assez proche de la charité chrétienne par certains points et que le célèbre Matthieu Ricard défend à sa manière. Non comme une idéologie, mais comme la seule manière de ne pas « s’enfermer dans une bulle » pour mettre sa croyance « au service du bien d’autrui ».

* La Rencontre du bouddhisme et de l’Occident, Albin Michel,390 p., 18 €.