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Kagyu Samyé Dzong
Ecouter, Contempler, et Méditer
L’écoute, la contemplation et la méditation sont les trois aspects de la pratique du Dharma : nous écoutons le Dharma, nous contemplons son sens, et nous méditons ce que nous avons compris. Les trois sont essentiels pour notre pratique du Dharma, mais parmi eux, la pratique de la méditation est plus particulièrement importante.
La véritable force de la pratique du dharma est de dompter notre esprit.
Pour cela nous devons méditer sur les enseignements du dharma encore et encore afin de nous familiariser profondément avec ceux-ci. Ainsi, pour dompter notre esprit, l’élément principal est de savoir si nous
méditons.
Cependant, penser que la pratique de l’écoute et celle de la contemplation ne sont pas importantes serait une erreur car il y a une relation progressive entre l’écoute, la contemplation, et la méditation.
Chacune s’appuie sur celle qui la suit et dépend de celle qui la précède.
Méditer sans avoir écouté des enseignements, quels qu’ils soient, et sans les avoir contemplé, n’apportera pas de résultat. Nous devons nous appuyer sur l’écoute et la contemplation afin de supprimer nos surimpositions sur ce que sont les choses. Sans ce processus préalable, notre méditation deviendra celle d’un idiot et non celle d’une personne habile et aguerrie.
La grande question est de savoir comment commencer la pratique du dharma dans son intégralité. Afin d’y parvenir, nous devons faire les choses dans le bon ordre. Au début, nous prenons refuge dans le Bouddha,
le Dharma et la Sangha, puis, nous continuons notre pratique avec le développement du calme mental (shamatha) et puis celui la vision supérieure (vipashyana). Au fur et à mesure, graduellement, nous poursuivons notre pratique jusqu’à être prêts pour nous engager correctement dans les pratiques avancées du Mahamoudra, du Dzogchèn, etc.
Ceci est vrai tant pour les Occidentaux que pour les Orientaux. Il n’y a aucune différence. C’est de cette façon que tous les Siddhas et les grands maîtres du passé ont agi, et c’est ainsi que nous devons également faire. Si nous pratiquons de façon ordonnée alors la véritable force du dharma adviendra, et nous obtiendrons un résultat prodigieux.
L’écoute, la contemplation et la méditation sont les trois aspects de la pratique du Dharma : nous écoutons le Dharma, nous contemplons son sens, et nous méditons ce que nous avons compris. Les trois sont essentiels pour notre pratique du Dharma, mais parmi eux, la pratique de la méditation est plus particulièrement importante.
La véritable force de la pratique du dharma est de dompter notre esprit.
Pour cela nous devons méditer sur les enseignements du dharma encore et encore afin de nous familiariser profondément avec ceux-ci. Ainsi, pour dompter notre esprit, l’élément principal est de savoir si nous
méditons.
Cependant, penser que la pratique de l’écoute et celle de la contemplation ne sont pas importantes serait une erreur car il y a une relation progressive entre l’écoute, la contemplation, et la méditation.
Chacune s’appuie sur celle qui la suit et dépend de celle qui la précède.
Méditer sans avoir écouté des enseignements, quels qu’ils soient, et sans les avoir contemplé, n’apportera pas de résultat. Nous devons nous appuyer sur l’écoute et la contemplation afin de supprimer nos surimpositions sur ce que sont les choses. Sans ce processus préalable, notre méditation deviendra celle d’un idiot et non celle d’une personne habile et aguerrie.
La grande question est de savoir comment commencer la pratique du dharma dans son intégralité. Afin d’y parvenir, nous devons faire les choses dans le bon ordre. Au début, nous prenons refuge dans le Bouddha,
le Dharma et la Sangha, puis, nous continuons notre pratique avec le développement du calme mental (shamatha) et puis celui la vision supérieure (vipashyana). Au fur et à mesure, graduellement, nous poursuivons notre pratique jusqu’à être prêts pour nous engager correctement dans les pratiques avancées du Mahamoudra, du Dzogchèn, etc.
Ceci est vrai tant pour les Occidentaux que pour les Orientaux. Il n’y a aucune différence. C’est de cette façon que tous les Siddhas et les grands maîtres du passé ont agi, et c’est ainsi que nous devons également faire. Si nous pratiquons de façon ordonnée alors la véritable force du dharma adviendra, et nous obtiendrons un résultat prodigieux.
Extrait d’un entretien avec les membres de la
Nalanbodhi en pèlerinage « Sur les traces du Bouddha » en 2002 au temple
de Gyuto Ramoché.
Traduit par Jules Levinson en anglais. Edité par Tyler Dewar.
Traduction française par kagyuoffice-fr.org
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