La prise de note de Finette
LA MEDITATION POUR QUOI FAIRE ?
Conférence-débat
Dominique Trotignon et Philippe cornu
- Origine du mot « méditation »
- Pourquoi (la motivation)
- Faire (non faire, arrêter de s’ agiter, d’avoir des buts préétablis)
Origine du mot « méditation »
DominiqueTrotignon
Le terme méditation est issu du vocabulaire chrétien, il signifie « entrer en contact avec Dieu », aucun équivalent de ce mot existe dans le langage indien, chinois ou tibétain
La spiritualité chrétienne s’aborde en plusieurs étapes :
L’étape dite préparatoire > lecture et méditation (action intellectuelle et mentale)
L’étape dite « finale » > prière et contemplation (abandon du petit moi pour une entrée en dialogue avec Dieu)
« Bhavana » est le mot qui correspond le mieux à ce que nous entendons, nous les occidentaux, par le mot « méditation ». « Bhavana » veut dire « s’habituer à ». C’est un terme générique qui ne veut pas dire « méditer » mais « cultiver, développer, exercer ». Ce n’est pas vraiment « méditer » mais « s’habituer à ». C’est un exercice de l’esprit, exercice spirituel est le terme occidental le plus approprié.
Le terme utilisé dans le bouddhisme « développement », cette prajña, cette façon d’appréhender correctement les choses est déjà présente dans l’esprit, il s’agit de la développer. Dans le bouddhisme ancien on retrouve dans les textes l’image de la culture au sens agricole du terme, que le pratiquant, le disciple du Bouddha doit pratiquer comme un agriculteur avec cette idée que l’on ne peut pas forcer les plantes à pousser, on ne peut que faire en sorte qu’elles poussent dans les meilleurs conditions. Il en va de même de la sagesse, de cette connaissance juste des choses, on ne peut que déblayer le terrain, labourer la terre de notre esprit et arroser régulièrement, la compréhension se développera d’elle-même.
Préparer les conditions favorables pour qu’un processus naturel puisse se produire qui est la capacité de voir les choses telles qu’elles sont (nature de Bouddha dans le Mahayana) qui est présente en nous mais généralement masquée sous les mauvaises herbes mentales.
La motivation, le pourquoi
D.T.
Pourquoi est-ce que l’on exerce son esprit à développer cette capacité à voir les choses comme elles sont ? C’est en vue de se libérer.
Il y a une confusion avec le New Age et la société occidentale en général.
Le Bouddha n’enseigne qu’une seule chose, dukkha (insatisfaction, souffrance) et comment s’en libérer, c’est la seule motivation qui doit animer celui qui s’exerce.
Ce n’est pas le fait d’être mieux dans sa peau, d’être plus beau, d’avoir plus d’argent, il y a des pratiques pour ça, c’est ce que l’on appelle le karma positif ou les actions méritoires dans l’ordre des choses dites matérielles. Il y a une façon bouddhiste d’être heureux dans le monde, d’envisager le bonheur dans le monde mais ce n’est pas le rôle de Bhavana. La motivation de Bhavana c’est le bonheur supra-mondain. Nous sommes plongés dans un monde illusoire.
Le faire
Philippe Cornu
L’exercice spirituel, la culture mentale est un arrêt de la cogitation qui semble sans cesse renouvelée, confuse et trompeuse. Il est difficile dans ce genre de situation de rentrer en contact avec soi-même, de découvrir le fond de notre esprit (une pensée va élever un souvenir qui va élever une émotion...). On ne peut pas vider notre esprit de ses pensées ou de ses émotions. Nous ne le remettons pas en question, nous les suivons : nous sommes esclave de notre esprit, même quand l’esprit est brillant.
L’exercice spirituel s’est se permettre de se reposer, de regarder son esprit, il y a pour cela différentes méthodes selon les différents types de chemins proposés mais avant cela il faut « calmer les pensées » :
- Soit, un travail à un niveau conceptuel mais maîtrisé (vision pénétrante, Mahayana)
- Soit, l’observation directe des phénomènes à chaque instant sans partir dans le passé, sans anticiper l’avenir (Vipassana)
- Soit, penser au-delà de cet esprit qui est encore non conceptuel pour atteindre un niveau non-duel de l’esprit (Vajrayana, Dzogchen)
Si nous voulons nous donner la chance de découvrir ce dont nous sommes véritablement faits, il faut commencer à décanter tout, comme le verre d’eau ( poser le verre d’eau et laisser la boue se déposer au fond de celui-ci afin d’en découvrir la limpidité), nous allons commencer à y voir plus clair, commencer à découvrir la nature de notre esprit et la nature des phénomènes que l’on observe à travers notre esprit.
Pour l’instant, nous avons une idée sur le monde, sur soi-même, nous avons des affectes qui sont liées à ces idées, nous défendons un système dans lequel nous essayons désespérément de nous accrocher à une identification. Finalement, nous pouvons dire que nous ne savons pas de quoi nous sommes faits et que par conséquent, nous cherchons désespérément à nous accrocher à quelque chose, nous nous accrochons à nos agrégats qui constituent notre personnalité psycho-physique et nous essayons d’en faire un tout cohérent et c’est ce que l’on appelle les agrégats d’appropriations, c'est-à-dire que nous nous identifions à ces agrégats à un soi et de préférence, nous essayons de croire que ces agrégats sont solides, ont une certaine continuité et voir même une certaine pérennité.
A partir de là, ce que nous avons constitué comme identification, qui n’est pas la réalité, nous allons essayer de le construire et de le défendre à travers toutes les expériences de la vie. Hors, toutes les expériences que nous traversons dans la vie ne font que démentir fondamentalement la présence de cet égo que nous avons constitué alors cela veut dire qu’il faut sans cesse réinterpréter et réinvestir le monde qui laisse une cohérence à l’égo.
C’est ainsi que l’on construit notre confusion, c’est ainsi que l’on entretien notre errance dans le cycle des existences, le samsara.
Si nous voulons y voir clair, il faut laisser tomber les idées préconçues, regarder les choses telles qu’elles sont, c’est-à-dire arrêter de produire de la pensée à tord et à travers. Cela ne veut pas dire contraindre l’esprit, non nous ne pouvons pas empêcher l’esprit de penser mais nous pouvons trouver un espace qui peut permettre de voir les pensées pour ce qu’elles sont, c'est-à-dire de simples émergences qui n’ont pas pouvoir en soi. A ce moment là, nous allons découvrir un espace de liberté dans notre esprit afin de regarder les choses telles qu’elles sont et d’accéder à ce que nous appelons prajña qui va être comme une lampe qui va éclairer notre vision des choses. Prajña, la connaissance supérieure ou pénétrante.
Prajña existe dans l’esprit ordinaire, elle fait partie des facteurs mentaux qui accompagnent l’esprit principal mais en général nous l’utilisons à mauvais escient, il n’est pas orienté dans le sens de la libération (ex : discernement utiliser pour détruire ses ennemis).
La méditation consiste au début à se familiariser petit à petit avec son espace intérieur. L’activité mentale empêche la méditation, il faut donc la ralentir. La ralentir ne veut pas dire la réprimer, c’est trouver un moyen pour que les choses se calment alors notre esprit. Quand les choses sont plus calmes alors notre esprit devient beaucoup plus malléable, beaucoup plus subtil, beaucoup plus fin, plus transparent alors nous pouvons en faire quelque chose, nous pouvons réfléchir sur la doctrine (ce sont les aspects mentaux) mais c’est aussi une pratique de l’attention, de la vigilance, de la présence à chaque instant qui devient possible parce qu’il y a beaucoup moins de distraction. La plupart des distractions que nous rencontrons en méditation sont les distractions de notre propre esprit. Il s’agit dans un premier temps de se dissocier du contenu de nos pensées, c'est-à-dire que nous ne sommes pas les pensées qui s’élèvent dans notre esprit, nous ne sommes pas les émotions qui s’élèvent dans notre esprit.
D.T.
Il va falloir arrêter de « mal faire » pour ensuite « faire bien » afin de ne plus rien faire (aller au-delà du faire), phrase célèbre du Dhamapana.
Samatha, Vipassana, méditation de l’exercice du calme, de compréhension, d’inspection.
Il s’agit bien de « faire bien » faire de l’efficace, dompter l’esprit.
Exemple de métaphore : il faut accrocher l’esprit à son objet d’exercice comme on attache un jeune veau à un piqué afin qu’il s’arrête de bouger. L’image est assez forte, on est bien dans le faire, mais un faire préparatoire, c’est un « faire-bien » qui permet de contrebalancer un « faire mal » qui est notre faire ordinaire, et c’est un « faire bien » qui doit être dépassé pour arriver à un « non faire » où une fois que cet esprit sera arrivé au calme évoqué précédemment, à ce moment là les conditions seront réunies pour développer la vision des choses telles quelles sont.
P.C.
L’objectif est d’arrêter de faire l’activité mondaine, pour cela il y a une méthode, variable selon les écoles, la lignée :
- choisir un objet de méditation
Attention à l’excès d’antidotes ! Il faut savoir lâcher la méthode au bon moment. ( Voir métaphore du dressage de la vache dans le zen, du cheval dans le bouddhisme chinois …Il faut d’abord dompter l’animal)
« Plus la méthode est simple et mieux c’est »
Au début, il faut méditer quelques minutes seulement.
(Merci de ne pas la reproduire sans mon autorisation)
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