Deouatchène Shamar Rinpoché

Science de l'esprit

Deouatchène #3

Shamar Rinpoché


Shamar Rinpoche Pour créer les causes qui nous mettront en rapport avec les souhaits d'Amitabha, notre pratique quotidienne doit nous conduire à développer l'attitude des bodhisattvas : c'est la voie de la bodhicitta.
Nous focalisons tous nos efforts sur une conduite de vie altruiste, une attitude d'esprit tournée vers autrui, et nous nous efforçons de diminuer les attitudes d'esprit négatives, les voiles, les obscurcissements mentaux qui génèrent la souffrance. Il faut éviter, entre autres, d'être sans cesse en train de s'auto-considérer ou de se situer dans les extrêmes de la jalousie, de la colère ou de l'agressivité. La colère à éliminer est celle d'où découle la haine; lorsqu'on développe de la colère pour se protéger agressivement d'un entourage, cette colère est plus néfaste qu'une colère développée dans le but de venir en aide à autrui; la seconde colère n'est pas une émotion du même ordre que la première.
On pratique l'entraînement quotidien de l'esprit qui, par des efforts constants, permet d'accroître les qualités d'amour, de compassion et de patience et de faire décroître les états d'esprit négatifs. II est important de prendre les vœux de bodhisattva et de persévérer fermement dans cette attitude de bodhicitta : c'est plus qu'un vœu, il s'agit d'un engagement qu'il est bon de reprendre encore et encore. On peut le faire seul de manière à restaurer les endommagements à cet engagement dus à nos actions erronées.
Après la bodhicitta, le deuxième point important consiste à imaginer très fréquemment la terre pure de Déouatchène. Des soutras expliquent où elle est et ce qu'on y trouve ; les fleurs, les piscines, les rivières, les maisons-lotus, etc. Ils donnent aussi des descriptions du Bouddha Amitabha et des bodhisattvas présents dans cette terre pure. Il est nécessaire de penser fréquemment à Déouatchène de manière à s'y habituer car, du point de vue du mahayana, les mondes sont la manifestation du karma ou des souhaits. Et ce monde de Déouatchène est simplement le résultat des souhaits du Bouddha Amithaba. D’après les scientifiques, toutes les planètes et toutes les terres sont rondes. Je ne peux pas préciser si c’est le cas pour Déouatchène car toutes les formes sont possibles. Apparemment, lorsqu’on est dessus, c’est plat. On pourrait penser que cet endroit est ennuyeux par sa platitude, mais les êtres qui sont en Déouatchène n'éprouvent pas du tout cette impression d'ennui. Il y a beaucoup de fleurs et d'arbres, tout un tas de choses magnifiques décrites dans des textes comme la "Prière pour renaître en Déouatchène." Je ne vais pas m'étendre sur ces descriptions. Lisez-les plutôt et habituez-vous à les imaginer.
Une fois lues ces descriptions, on visualise de mieux en mieux Déouatchène. On s'entraîne le plus souvent possible à penser qu'on est dans cette terre pure en présence des êtres qui la peuplent : le Bouddha Amitabha, Tchenrézi, Vajrapani et, présents en face d'eux, tous les bouddhas et bodhisattvas. On peut développer des pratiques de purification et notamment la récitation de la prière aux trente-cinq bouddhas. Cette prière est d'une très grande puissance purificatrice. Elle comprend trois parties. La première consiste à visualiser les trente-cinq
bouddhas, dont le Bouddha Amitabha, dans cette terre pure. Face à eux, on développe une très forte intention de purifier toutes les actions négatives entreprises dans le passé - la purification sera proportionnelle à la sincérité de notre intention. On reçoit la bénédiction des bouddhas et la purification a lieu. On termine par une prière de dédicace. Il est vraiment important de se concentrer sur cet aspect de purification, qui comporte quatre phases en fait. D'abord, le souhait de bodhicitta. Ensuite, la visualisation des bouddhas présents en face de nous. Enfin, la purification. Pour terminer, on souhaite renaître en Déouatchène et que tous les êtres puissent s'y manifester d'eux-mêmes.
Quand on développe le souhait de renaître en Déouatchène, il ne faut pas attendre de mourir et de traverser le bardo ! Il n'est pas du tout nécessaire de traverser le bardo : il faut aller directement en Déouatchène. Le bardo, l'état intermédiaire du devenir, existe parce que le karma de cette vie s'achève doucement et qu'un autre karma mûrit lentement. Il y a une sorte de période de transition pendant laquelle l'esprit erre dans l'état intermédiaire. Mais si l'on développe très fort le souhait de renaître en Déouatchène, le mûrissement est immédiat et on ne passe pas dans le bardo. Il faut donc développer puissamment ce souhait et concentrer fermement l'ensemble de ses efforts pour renaître dans la terre pure de Déouatcbène, où l'on ira alors directement. Cela sous-entend une pratique quotidienne intense. On renforce cette pratique par celle de powa qui permet de transférer la conscience plus rapidement. Plus rapidement ne signifie pas qu'on risque de mourir dans l'instant et de rejoindre Déouatchène sur le champ, mais qu'effectivement au moment de la mort, on aura développé la capacité de se retrouver immédiatement dans cette terre pure.

La sadhana d’Amitabha, pratique du vajrayana.

La pratique d'Amitabha comporte différentes parties. La première consiste à se visualiser en tant que Tchenrézi à quatre bras émergeant d'un grand lotus d'excellente qualité. Lorsqu'on parle d'émerger d'un lotus, il faut comprendre que la partie inférieure est encore dans le cœur du lotus alors que la partie supérieure en émerge. Tchenrézi à quatre bras. Deux mains sont jointes tenant un joyau qui exauce tous les souhaits, les deux autres tenant un rosaire (la droite) et une fleur de lotus (la gauche). En face de vous se tient le Bouddha Amitabha avec d'un côté Tchenrézi, de l'autre Vajrapani. Tous trois sont marqués des trois syllabes germes Om Ah Houng au niveau du front, de la gorge et du cœur. Dans le cœur du Bouddha Amitabha est un lotus surmonté de la lettre
Hri, qui est entourée par le mantra OM AMI DEOUA HRI
Vous êtes Tchenrézi et tout ce que vous avez visualisé devant vous, vous le visualisez aussi à l'intérieur de votre corps : cette terre pure, le bouddha Amitabha, Tchem'ézi, Vajrapani, etc. Et à l'intérieur de votre corps, on retrouve, dans le cœur du Bouddha Amitabha, le lotus surmonté du disque de lune et des lettres du mantra.
Quand vous récitez le mantra OM AMI DEOUA HRI, vous imaginez qu'il se met à tourner dans le cœur du Bouddha Amitabha qui est en vous et de celui qui est en face de vous; la lumière émane, sort du front des bouddhas et de votre front, et s'en va toucher les royaumes des bouddhas et la terre pure d'Amitabha. Cette lumière revient ensuite porteuse de bénédiction sous la forme de millions de corps du Bouddha Amitabha, de lettres de l'alphabet et d'objets tels que le bol de mendiant rempli d'Amrita tenu par le Bouddha Amitabha, le dordjé, etc. Cette pluie de bouddhas, de lettres et d'objets sacrés est absorbée en vous et en tous les êtres. Vous recevez de la sorte la bénédiction de tous les bouddhas. Telle est la visualisation pendant la récitation du mantra. Quand celle-ci est terminée, tous les bouddhas et bodhisattvas qui étaient en face de vous se résorbent en vous. Vous-même sous la forme de Tchenrézi et la visualisation à l'intérieur de votre corps disparaissez dans la nature propre de la vacuité. A ce moment, si vous la connaissez, vous demeurez dans la méditation du mahamoudra. Dès que cette méditation est achevée, vous vous visualisez instantanément sous la forme de Tchenrézi avec à l'intérieur de votre forme la terre pure avec des bouddhas. Pour finir, vous faîtes la prière de dédicace afin de dédier le mérite accumulé par cette pratique à tous les êtres. La pratique s'achève et on peut reprendre sa vie quotidienne.
En pratiquant tous les jours de cette manière, il est certain qu'on renaîtra dans cette terre pure après cette vie. Quoiqu'il en soit, il faut être très attentif au karma, aux actions qu'on entreprend, car si l'on entreprend des actions négatives, le fruit de cette pratique peut disparaître.
Le karma négatif le plus puissant est créé par l'esprit plus que par les actions. Le plus puissant karma négatif est engendré par des états de violente colère ou de très forte jalousie. Le désir peut également être un problème; cela dépend de quel type de désir il s'agit. Le fait d'être très attaché à quelque chose nous perturbe et risque de nous emporter. Quoiqu'il en soit, le désir est une tendance qu'on peut transformer, alors que la très forte colère et la puissante jalousie restent toujours négatives. Il n'existe pas de jalousie qui puisse devenir positive : toutes ses formes sont négatives. En ce qui concerne la colère, il y a quelques nuances; il peut y avoir de bonnes colères, n est important d'analyser ce qui s'élève dans l'esprit. Si l'on reconnaît qu'une forte émotion négative apparaît, il faut y remédier tout de suite. L'analyse des émotions qui s'élèvent dans l'esprit est aussi l'un des aspects de la pratique du mahamoudra.
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