Conduite Morale Concentration Sagesse

NARCISSE ce texte est sans doute plus clair que mes explications

CONDUITE MORALE, CONCENTRATION, SAGESSE


(Bouddhisme Theravada)

(par S. N. Goenka, Extrait de "Pour comprendre le Bouddhisme",
Textes rassemblés par S. Bercholz et S. Chödzin Kohn, Pocket n°4794)

( avec l’aimable autorisation des éditions Pocket)


La pratique de la conduite morale

Notre but est de supprimer la souffrance en supprimant ses causes : l'ignorance, l'attachement et l'aversion. Pour atteindre ce but, le Bouddha découvrit, suivit et enseigna une méthode qui conduit à la réussite. Il la nomma le Noble Sentier Octuple. Un jour qu'on lui demandait de l'expliquer simplement, le Bouddha dit :

- S'abstenir des actions préjudiciables,
- Accomplir celles qui sont bénéfiques,
- Purifier son esprit,

Tel est l'enseignement des Éveillés.

C'est un exposé très clair, acceptable par tous. Chacun convient sans peine qu'il devrait éviter les actions dommageables et accomplir celles qui sont positives. Mais comment définit-on ce qui est positif ou dommageable, bénéfique ou préjudiciable ? Lorsque nous le faisons, nous nous appuyons sur nos conceptions, sur nos croyances traditionnelles, sur nos préférences et nos préjugés, et, par conséquent, nous donnons des définitions étroites et sectaires que certains peuvent accepter et d'autres non. A la place de ces interprétations étroites, le Bouddha a offert une définition universelle du sain et du malsain, de la piété et du péché. Toute action qui blesse les autres, qui trouble leur paix et leur harmonie, est une action mauvaise et préjudiciable. Toute action qui aide les autres, qui contribue à leur paix et à leur harmonie est une action pieuse et salubre. En outre, l'esprit se purifie vraiment, non pas en pratiquant des cérémonies religieuses ou des exercices intellectuels, en expérimentant directement la réalité de soi-même et en oeuvrant systématiquement pour supprimer le conditionnement qui est source de souffrance.

Le Noble Sentier Octuple peut être divisé en trois étapes qui sont Shîla — la conduite éthique, l'abstention de toutes actions préjudiciables par le corps et par la parole —, Samâdhi — qui est la pratique de la concentration, le développement de la capacité de diriger et contrôler consciemment son propre processus mental — et Prajnâ — qui est la sagesse, le développement de l'intuition purificatrice de sa propre nature.

La valeur de la conduite éthique

Quiconque veut pratiquer le Dharma doit commencer par pratiquer Shîla. C'est le premier pas sans lequel il est impossible d'avancer. Nous devons nous abstenir de toutes les actions, tous les mots et tous les actes blessent les autres. Cela peut se comprendre : toute société requiert un tel comportement de ses membres pour éviter l'anarchie. Mais, en fait, nous nous abstenons des actions de ce type non seulement parce qu'elles blessent les autres, mais encore parce qu'elles nous atteignent nous-mêmes. On ne peut commettre une action préjudiciable — insulter, tuer, voler, violer —, sans engendrer une grande agitation de l'esprit, un grand appétit, une grande répulsion. Ce moment d'appétit et de répulsion produit du malheur sur l'instant et davantage encore dans l'avenir.

Il existe une autre raison d'entreprendre la pratique de Shîla. Nous souhaitons nous soumettre à notre propre examen, afin d'obtenir l'intuition de notre réalité profonde. Cela suppose un esprit parfaitement calme et serein. On ne peut voir dans les profondeurs d'un puits quand l'eau est trouble. L'introspection réclame une pensée tranquille, libre de toute agitation. Chaque fois que nous commettons une action préjudiciable, notre esprit est en proie au trouble. Mais, si nous nous abstenons de toute action préjudiciable, physique ou verbale, alors seulement l'esprit a la chance d'être assez apaisé pour pouvoir pratiquer l'introspection.

Il existe encore une autre raison pour laquelle Shîla est essentiel : le pratiquant du Dharma s'efforce d'atteindre le but final, la libération de toute souffrance. Tant qu'il s'y emploie, il ne saurait être impliqué dans des actions qui renforceraient précisément les habitudes mentales qu'il cherche à éradiquer. Toute action qui fait du mal aux autres est nécessairement causée et accompagnée par l'attachement, l'aversion et l'ignorance. Commettre de telles actions, c'est faire deux pas en arrière pour chaque pas en avant sur le sentier, gâcher tout progrès qui mène au but.

Shîla est donc nécessaire non seulement au bien de la société, mais aussi au bien de ses membres, et cela non seulement pour le bien terrestre de l'individu, mais aussi pour tout progrès sur le sentier du Dharma. Trois parties du Noble Sentier Octuple entrent dans la pratique de Shîla : parole juste, action juste, et vie juste.

La parole juste

La parole doit être pure et bénéfique. Or, on atteint la pureté en supprimant l'impureté, et il faut donc comprendre en quoi consistent les paroles impures. De tels actes incluent le mensonge, ce qui signifie dire plus ou moins que la vérité ; propager des rumeurs qui brouillent nos amis ; les commérages et les calomnies ; user de paroles dures qui blessent les autres sans avoir d'effets bénéfiques, les papotages oiseux, les bavardages insignifiants qui ne font que gâcher son temps et celui des autres en font également partie. S'abstenir de toutes ces paroles impures ne laisse plus rien subsister que la parole juste.

Cela n'est pas seulement un concept négatif. Le Bouddha a ainsi décrit celui qui pratique la parole juste : « Il dit la vérité, il est inébranlable en véracité, digne de confiance, fiable, franc avec les autres. Il apaise les querelles et encourage la bonne entente. Il se délecte de l'harmonie, recherche l'harmonie, se réjouit de l'harmonie, et crée l'harmonie par ses paroles. Son discours est courtois, agréable à entendre, plaisant, il réchauffe les cœurs, est noble, agréable, et apporte le réconfort à beaucoup. Il parle au moment juste, conformément au fait, suivant ce qui est bon, suivant le Dharma et le code de conduite. Ses paroles sont dignes d'êtres retenues, elles viennent au bon moment, suivent un bon raisonnement, elles sont bien choisies et propices. »

L’action juste

L'action doit également être pure. Comme pour la parole, nous devons comprendre en quoi consiste l'action impure pour l'éviter. De tels actes comportent : le meurtre, le vol, l'inconduite sexuelle, par exemple le viol ou l'adultère, et l'intoxication, c'est-à-dire le fait de perdre ses sens au point de ne plus savoir ce que l'on fait ou ce que l'on dit. Éviter ces quatre actions impures ne laisse subsister que l'action juste, l'action bénéfique.

De nouveau, nous voilà en présence d'un concept n'est pas uniquement négatif. Décrivant celui qui pratique l'action physique juste, le Bouddha dit : « N'utilisant ni le bâton ni l'épée, il prend soin de ne blesser personne, est plein de bonté et cherche le bien toutes les créatures vivantes. Il ne vit pas à la dérobée mais comme un être pur. »

Les préceptes

Pour les gens engagés dans la vie terrestre, la voie pour mettre en œuvre la rectitude de parole et la rectitude d'action consiste à suivre les cinq préceptes qui sont :

1) s'abstenir de tuer toute créature vivante ;
2) s'abstenir de voler ;
3) s'abstenir d'inconduite sexuelle ;
4) s'abstenir de paroles fausses ;
5) s'abstenir d'user de drogues.

Ces cinq préceptes sont le minimum essentiel nécessaire à la règle morale. Celui qui veut pratiquer le Dharma doit les suivre.

La vie juste

Chacun doit assurer ses ressources de façon juste. Il existe deux critères du mode de vie juste. En premier lieu, il ne faut pas que l'on soit obligé d'enfreindre les cinq préceptes dans son travail, puisque à l'évidence cela serait préjudiciable aux autres. Ensuite, il ne faut rien faire qui encourage les autres à enfreindre les cinq préceptes, puisque cela produirait également du mal. Nos moyens d'existence ne doivent ni directement ni indirectement impliquer quelque mal pour un autre. Ainsi, tout moyen d'existence qui suppose que l'on tue, un homme ou un animal, n'est à l'évidence pas un mode de vie convenable. Mais, même si le meurtre est accompli par d'autres ou si le travail suppose l'usage de morceaux d'animaux abattus, leur peau, leur chair, leurs os, etc., ce n'est pas un moyen d'existence acceptable car il repose sur les mauvaises actions des autres. Vendre de l'alcool ou d'autres drogues peut être très profitable mais, même si l'on s'abstient d'en consommer, le fait de les vendre encourage les autres à faire usage de produits toxiques et donc à se faire du mal à eux-mêmes. Tenir une maison de jeu peut rapporter gros, mais tous ceux qui viennent y parier se font du mal à eux-mêmes. Vendre des poisons ou des armes, des munitions, des fusils, des missiles peut être une bonne affaire, mais cela menace la paix et l'harmonie des foules. Rien de tout cela ne constitue un moyen d'existence juste.

Il en va de même dans le cas d'un travail qui, même s'il ne blesse pas effectivement les autres, est accompli dans l'intention de faire souffrir les autres. Tel est le cas du médecin qui espère qu'il y aura une épidémie ou du négociant qui attend une famine.

Chaque être humain est membre d'une société, nous accomplissons nos obligations envers cette société par le travail que nous faisons et en étant utiles à nos semblables de diverses manières. En retour, nous en recevons les moyens de subsister. Même un moine, un reclus, a son propre travail par lequel il gagne les aumônes qu'il reçoit. Ce travail est de purifier son esprit pour le bien de tous. S'il commence à exploiter les autres en les trompant, en faisant des tours de magie, ou en se vantant faussement de réalisation spirituelle, alors ce moine n'a pas des moyens d'existence juste.

Quel que soit le salaire que nous recevons pour notre travail, nous devons l'utiliser pour assurer notre subsistance et celle des personnes qui dépendent de nous. S'il y a un surplus, au moins une partie de celui-ci doit être rendue à la société et affectée au bien des autres. Si notre intention est de jouer un rôle social utile d'assurer notre subsistance et d'aider les autres, alors notre travail constitue un moyen d'existence juste.


Source: http://ledroitcriminel.free.fr/la_science_criminelle/le_droit_naturel/theologie_morale/preceptes_bouddhisme.htm


Dernière édition par Karma Trindal le Sam 05 Juil 2008, 19:45, édité 1 fois

Merci pour ce texte. A noter que dans le vajrayana il y'a 10 préceptes de base qui permettent d'éviter de cumuler du karma négatif.

Trois qui concernent le corps:

S'abstenir de tuer
S'abstenir de voler
S'abstenir d'inconduite sexuelle

Quatres qui concernent la parole:

S'abstenir de mentir
S'abstenir de paroles futiles
S'abstenir de paroles blessantes
S'abstenir de paroles semant la discorde

Trois qui concernent l'esprit:

S'abstenir de convoitise
S'abstenir de malveillance
S'abstenir de vues erronnées

Bonne soirée

Le terme de "morale" n'est pas la meilleure traduction, c'est pourquoi on parle d'avantage d'éthique.
La connotation "morale" suppose le bien et le mal.
Dans le Bouddhisme on ne fait pas ce jugement de valeur, mais on indique ce qui crée du karma négatif et ce qui crée du karma positif, c'est une nuance importante.

Bonjour

tout d'abord merci à hananou de nous faire partager ce texte.Je réfléchirais a la teneur des propos de goenka et je vous ferais part de mes réflexions si cela vous intéresses.

@ Narcisse bien sur Narcisse avec plaisir

Bonjour hananou

puisque tu semble désireuse de connaître mon avis et mes réflexions sur le sujet je vais te les donner.

Nous voyons ici que goenka nous donne un point de vue sur l'octuple sentier que l'on pourrait qualifier de classique, mais qui reste à la surface des choses et s'appuie sur des présupposés que nos société dictent.
Pour vous démontrer que cette façon de percevoir l'octuple sentier est partiellement erronée je vais m'appuyer sur 2 exemples qui à mon sens sont très parlant et qui pourront éventuellement vous faire réfléchir.

Prenons le précepte de s'abstenir de tuer, ce précepte pour beaucoup d'entre nous semble tellement évident qu'il n'est nul besoin d'en discuter, pourtant nous allons voir qu'il n'en est rien.

Prenons le cas d'une personne qui s'adonne à la chasse, dans nos société nous voyons que ce loisir n'est nullement condamnable et tout à fait accepté, pourtant cette personne pour satisfaire son désir de chasse finit bien par tuer des animaux.
Allons maintenant encore un peu plus loin, cette même personne amateur de chasse veut s'engager dans la pratique bouddhique elle va se retrouver en contradiction avec ce précepte de s'abstenir de tuer. Si elle met en pratique ce précepte, cette personne risque de se retrouver privé d'une activité qui lui plaît, de cela pour elle découlera une insatisfaction, son mental sera pertubé, pour lui ne pas nuire aux animaux par l'action de tuer est facteur de trouble, comme il se retrouve en opposition avec sa nature profonde il ne pourra pas s'engager avec un état d'esprit stable dans les étapes suivantes de la concentration et de la sagesse, ce qui semblait allait de soi dans la pratique de sila devient un obstacle à la pratique du bouddhisme.

A contrario une personne qui tuerait un de ses congénères risque elle de sombrer dans l'agitation et ne pas être sereine,pour la raison que le chatiment et la justice des hommes voudront lui faire payer son crime. Sa capacité d'accéder à la concentration et à la sagesse sera moindres, voir inexistante.

nous voyons que pour le même acte, celui de tuer, les effets sont diamétralement opposés pour l'un tuer lui permettra d'accéder à la concentration et à la sagesse, pour l'autre ce ne sera pas le cas.

Nous en revenons a considérer la pratique éthique comme étant conditionnée par des tas de facteurs externes et internes, donc relative. Toutes actions quelles qu'elles soient n'as pas de valeur en soi.

à la lumière de tout ceci ils nous faut reconsidérer l'octuple sentier sous un autre angle de ce qu'il paraît être au premier abord pour dépasser le champ du relatif et accéder à celui de l'absolu.

NB:

je vois déjà certaines personne me dire que la chasse est condamnable, mais je tiens à leur répondre tout de suite que c'est leur point de vue personnel, leur éthique personnel, et que la chasse que cela leur plaise ou non, est tout a fait autorisé et ne pose pas de problème au vu de la loi, pour ceux qui s'exercent à cette activité.

... et que la chasse que cela leur plaise ou non, est tout a fait autorisé et ne pose pas de problème au vu de la loi,

Mais pas pour la LOI du KARMA !

je ne pense pas que quelqu'un qui desire s'engager dans la bouddhisme continue a avoir envie de chasser.

@ Narcisse

Un chasseur chassant chasser doit savoir chasser sans son chien.

Je suis quelqu'un de simple: Nous voyons ici que goenka nous donne un point de vue sur l'octuple sentier que l'on pourrait qualifier de classique, mais qui reste à la surface des choses et s'appuie sur des présupposés que nos société dictent.
Pour vous démontrer que cette façon de percevoir l'octuple sentier est partiellement erronée je vais m'appuyer sur 2 exemples qui à mon sens sont très parlant et qui pourront éventuellement vous faire réfléchir.

@ Narcisse
Nous voyons ici que goenka nous donne un point de vue sur l'octuple sentier que l'on pourrait qualifier de classique.

Ca me va très bien comme point de vue,

Pema Gyaltshen a écrit:
... et que la chasse que cela leur plaise ou non, est tout a fait autorisé et ne pose pas de problème au vu de la loi,

Mais pas pour la LOI du KARMA !

La loi du karma n'est pas une loi de type rétributive, c'est une erreur commune que de le penser.
Les actes (karma) que l'on effectue produisent des conséquences qui au départ sont indéterminé. Il en résulte qu'un acte positif peut avoir des conséquences négative et vice-versa.Bien sur cela n'exclut pas que de actes positif peuvent avoir des conséquences positive.

Prenons l'exemple d'une prise d'otage. Admettons que des personnes aient pris en otage d'autres personnes contre demande de rançon, parmi ces otages il y a des hommes, mais aussi des femmes et des enfants, parmi ces malheureux nous retrouvons même un bon bouddhistes qui a toujours étais impeccable dans sa pratique.
Les preneurs d'otage promettent qu'ils s'il n'obtiennent pas gain de cause ils tueront un otage toutes les heures, ce qui arrive.
Dès lors les forces de l'ordre interviennent de manière énergique et malheureusement se voient contraintes d'abattre les preneurs d'otages.

Nous voyons que pour sauver des victimes innocentes et surtout qui n'avaient rien demandé, les forces de l'ordre sont obligés d'avoir recours à la violence; cet exemple nous montre qu'un karma négatif peut avoir des conséquences positive.

Karma Yéshé a écrit:je ne pense pas que quelqu'un qui desire s'engager dans la bouddhisme continue a avoir envie de chasser.

Probablement que la plupart des bouddhistes ne sont pas enclins à ce genre d'activité, mais ce n'est pas à exclure...

hananou a écrit:@ Narcisse
Nous voyons ici que goenka nous donne un point de vue sur l'octuple sentier que l'on pourrait qualifier de classique.

Ca me va très bien comme point de vue,

C'est ton droit et nul ne peut t'empêcher de pratiquer comme tu l'entend, mais comme tu m'as invité à donner mon avis, je te l'ai donné.

Pour ma part j'aime à approfondir les choses, à les analyser et à voir si elle sont justes et reflète la réalité tel quelle est et non comme nous la supposons a travers le filtre de nos perceptions qu'elles soient sensorielles ou psychiques.

Autrement dit a passer au delà des apparences.

Le cas de la prise d'otage est un classique du genre !

"pensée blanche pour acte noir"

Déjà que les bouddhistes ont du mal à manger de la viande

delà à avoir le gibier dans la lunette et presser sur la détente ...

tuer un animal inocent est toujours négatif sauf si tu meurs de faim.

Ma conclusion sur le sujet, sera qu'il est inutile de s'appesantir de manière excessive sur la pratique de sila et d'avoir de bonne capacité de discernement pour éviter de faire tout est n'importe quoi en cette matière, en effet une pratique éthique mal évalué bien souvent se révèle plus nocive que bénéfique.

Au risque de me répéter j'ajouterais que la pratique bouddhique se propose de dépasser les actes positif comme négatif:

L'ascèse bouddhique est destinée à éviter la création de nouveau karma, même favorable, et d'accéder ce faisant à l'inconditionné, nirvāna, "sans-naissance, sans-devenir, sans-création, sans-condition".

La Loi du Karma s'applique de toute façon, c'est une Loi naturelle incontournable et elle ne réfléchit ni analyse.

C'est pas si compliqué à comprendre : toute cause produit des effets.
Le cas de la prise d'otage est peut-être classique mais le karma reste le karma. ce n'est pas nous qui pouvons juger.
Il faut rester lucide et logique, si quelqu'un est pris en otage, c'est donc son karma aussi !
Tuer reste toujours un acte nuisible karmiquement, sauf pour un être éveillé capable de transférer la conscience de sa victime !
La sagesse serait donc d'éviter de devoir le faire.
Il y a d'autres moyens de neutraliser qu'en tuant.
Sauf si c'est un Boddhisattva qui est dans les forces de l'ordre et qu'il peut tuer avec compassion, ça doit être assez rare...
mais pas impossible.

et comme il n'y en a surement pas sur ce forum, on reste sur 'tuer est negatif".

j'adore ton humour karma yéshé

comme il n'y en a surement pas sur ce forum, on reste sur 'tuer est négatif".

bin oui, si tu rencontre un grand boddhisatva presente le moi. lol

avec plaisir

Si il y en a, je pense qu'ils resteront discret !

et je parie qu'ils ne tuent pas. lol

Bonjour

@ Péma G.

Que de contradictions en si peu de phrases, j'en relève une qui à de quoi faire frémir, je cite " IL faut rester lucide et logique, si quelqu'un est pris en otage c'est donc son karma aussi!"

Est-ce à dire que du fait de leur actes(karmas)les victimes des preneurs d'otages n'ont que ce qu'elle mérite?
Poussons encore la logique d'une telle affirmations, les victimes de vols, d'agression, de torture, de viol, de meurtres etc, du fait de leurs actes(karmas)n'auraient que ce qu'elles méritent!
Allons encore plus loin dans l'horreur, il semble évident que pour toi, les juifs qui ont échoué dans les camps de concentrations et toutes les victimes des multiples génocide qui ont eu lieu sur terre ont mérité probablement leur sort en vertu des actes(karmas) qu'ils avaient,ont ou auraient a commettre!

J'espère que beaucoup à ma suite comprendrons que ta vision mécaniste du karma et non seulement erronée mais de surcroit dangereuse, car elle peut rapidement conduire à la justification de toutes les barbaries et de tous les crimes.

Voici une vision plus juste du karma et qui permet d'échapper a l'écueil vers lequel péma semble se diriger:

Un acte positif peut avoir des conséquences négative
Un acte négatif peut avoir des conséquences positive
Un acte positif peut avoir des conséquences positive
Un acte négatif peut avoir des conséquences négative
Un acte qu'il soit positif ou négatif peut n'avoir aucune conséquence.

ce n'est pas une question de mérite, c'est une consequence.