MAITRE ZEN HUÊ-MINH : LE DÉSIR
Le désir n’est pas une abstraction, il n’existe qu’en relation avec autre chose. Il surgit dans le contact, la relation. Sans contact il n’y a pas de désir. Le contact peut exister à tous les niveaux, mais sans lui il n’y a pas de sensation, pas de réponse, pas de désir. Nous connaissons le processus du désir, la façon dont il se manifeste : perception, contact, sensation, désir. Quand sommes-nous conscients du désir ? C’est par le trouble du plaisir ou la peine que le désir est reconnu. Le désir est la réponse inadéquate à la provocation.
Le conflit est « conscience de soi » ; la concentration à travers le trouble est le désir. Le conflit et le plaisir sont tous les deux, sources du trouble. Tout le monde veut garder agréable et fuir le plaisir douloureux. Tous les deux causent le même trouble.
Quelle est la cause du conflit ? Le conflit survient lorsque la réponse n’est pas adéquate à la lutte ; et ce conflit est la concentration de l’attention sur la conscience en tant que soi. La conscience, la concentration de l’attention sur le « MOI » à travers le conflit est ce processus total de l’expérience, de la désignation, et d’enregistrement.
Le conflit cesse lorsqu’il n’y a plus de processus de dénomination. La perception directe où il n’y a ni sujet, ni objet d’expérience, ni expérimentation, ni expérimenté, est au-delà du « CONFLIT ».
Le conflit est la concentration de l’attention sur le « MOI », et avec la cessation de l’attention sur le « MOI », avec la cessation du conflit il y a la fin de toute pensée et le commencement de l’inépuisable.
Le désir peut s’exprimer sous divers besoins opposés et conflictuels. Nombreux ils finissent par constituer le « JE » avec ses souvenirs, ses anxiétés, ses peurs et ainsi de suite, et l’activité du « JE » circonscrit le champ du désir. Les désirs sont tous, à la fois exposés et cachés, conscients et invisibles. Ces derniers sont plus importants que les désirs évidents. Les désirs conscients doivent être observés et calmés.
Les désirs d’obtenir pour soi ou pour un groupe conduit à l’illusion, à l’ignorance, à la destruction et à la douleur. Le désir ne porte pas seulement sur un nombre croissant de satisfactions physiques mais aussi sur la puissance du savoir, de l’identification, de l’argent. Désirer davantage c’est faire naître le conflit et la douleur. Quelque soit le niveau où opère le désir, il engendre toujours le conflit et la souffrance. Notre vie est illusion et douleur avec de rares instants de clarté et de joie.
Toute connaissance de la réalité est illusion. La connaissance ou l’expérience doivent cesser pour que la réalité soit. On ne peut pas immobiliser l’esprit car celui qui impose cette immobilité, est lui-même un produit de l’esprit, du désir.
Noisy-le-Grand 2005
Par Maître Zen Huê-Minh
Le désir n’est pas une abstraction, il n’existe qu’en relation avec autre chose. Il surgit dans le contact, la relation. Sans contact il n’y a pas de désir. Le contact peut exister à tous les niveaux, mais sans lui il n’y a pas de sensation, pas de réponse, pas de désir. Nous connaissons le processus du désir, la façon dont il se manifeste : perception, contact, sensation, désir. Quand sommes-nous conscients du désir ? C’est par le trouble du plaisir ou la peine que le désir est reconnu. Le désir est la réponse inadéquate à la provocation.
Le conflit est « conscience de soi » ; la concentration à travers le trouble est le désir. Le conflit et le plaisir sont tous les deux, sources du trouble. Tout le monde veut garder agréable et fuir le plaisir douloureux. Tous les deux causent le même trouble.
Quelle est la cause du conflit ? Le conflit survient lorsque la réponse n’est pas adéquate à la lutte ; et ce conflit est la concentration de l’attention sur la conscience en tant que soi. La conscience, la concentration de l’attention sur le « MOI » à travers le conflit est ce processus total de l’expérience, de la désignation, et d’enregistrement.
Le conflit cesse lorsqu’il n’y a plus de processus de dénomination. La perception directe où il n’y a ni sujet, ni objet d’expérience, ni expérimentation, ni expérimenté, est au-delà du « CONFLIT ».
Le conflit est la concentration de l’attention sur le « MOI », et avec la cessation de l’attention sur le « MOI », avec la cessation du conflit il y a la fin de toute pensée et le commencement de l’inépuisable.
Le désir peut s’exprimer sous divers besoins opposés et conflictuels. Nombreux ils finissent par constituer le « JE » avec ses souvenirs, ses anxiétés, ses peurs et ainsi de suite, et l’activité du « JE » circonscrit le champ du désir. Les désirs sont tous, à la fois exposés et cachés, conscients et invisibles. Ces derniers sont plus importants que les désirs évidents. Les désirs conscients doivent être observés et calmés.
Les désirs d’obtenir pour soi ou pour un groupe conduit à l’illusion, à l’ignorance, à la destruction et à la douleur. Le désir ne porte pas seulement sur un nombre croissant de satisfactions physiques mais aussi sur la puissance du savoir, de l’identification, de l’argent. Désirer davantage c’est faire naître le conflit et la douleur. Quelque soit le niveau où opère le désir, il engendre toujours le conflit et la souffrance. Notre vie est illusion et douleur avec de rares instants de clarté et de joie.
Toute connaissance de la réalité est illusion. La connaissance ou l’expérience doivent cesser pour que la réalité soit. On ne peut pas immobiliser l’esprit car celui qui impose cette immobilité, est lui-même un produit de l’esprit, du désir.
Noisy-le-Grand 2005
Par Maître Zen Huê-Minh
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