les 4 péliminaires partie 2

2. La MORT et l'IMPERMANENCE

"Deuxièmement, l'univers, et tout ce qui y vit est impermanent - en particulier la vie des êtres qui est comme des bulles d'eau. Le moment de la mort est incertain, et lorsque vous mourrez, vous deviendrez un cadavre. Le Dharma vous aidera à ce moment, pour cette raison, pratiquez-le avec assiduité maintenant."

Ce n'est pas vraiment dire "vous", c'est dire "je". Ces philosophies ne sont pas abstraites : elles s'appliquent à chacun de nous, ici, et donc, maintenant, à vous, le lecteur de ce site web. Lorsque "je" meurs, je deviendrai un cadavre. Le Dharma m'aidera à ce moment, pour cela je dois pratiquer avec assiduité.

Je ne vais pas expliquer la signification de "l'impermanence" et de "la mort", mais traiter de la manière dont nous en faisons l'expérience. Chacun de nous, nous savons que rien n'est vraiment permanent. Tout le monde meurt, tout change - nous pouvons en voir l'évidence partout. Ce n'est pas un secret. Ce n'est pas difficile à comprendre. Toutefois, lorsque quelque chose nous arrive, comme par exemple si votre voiture se casse, ou que ma montre cesse de fonctionner, alors nous sommes vraiment bouleversés. Je sais que cette montre s'arrêtera un jour, mais quand elle le fait finalement, je serai troublé. De la même manière, vous pouvez être très perturbé par la mort de quelqu'un qui vous est proche - même si vous savez que personne ne vit éternellement.

Le Bouddha a dit que tout ce qui est composé est impermanent. Tout ce qui a été assemblé sera dispersé, arrivera à une fin. Tout ce qui a été construit s'effondrera. Chaque fois que nous rencontrerons quelqu'un, nous aurons aussi à partager. Quiconque est né mourra. Tout change. Il n'existe pas de substance composée qui ne change pas, et tout est une substance composée. Ceci est la compréhension de l'impermanence.

Comment méditer sur l'impermanence ? Il y a de nombreuses manières ou méthodes différentes. D'abord, contemplez l'impermanence du monde extérieur, et ensuite contemplez l'impermanence des êtres qui y vivent.

Pensez au monde, comment il a changé depuis le début du temps, comment il a été formé et comment il se désintègrera à la fin. Cette grande terre que nous habitons, le soleil et la lune que nous connaissons si bien, il viendra un temps où eux aussi se désintègreront et disparaitront. Même dans cet univers, les systèmes solaires, les planètes et les étoiles : tous sont en mouvement, changent, grandissent et rétrécissent.

Il n'y a pas que ces grands changements, mais il y a aussi de petits changements, comme celui des saisons, le passage du jour à la nuit, du beau temps à la pluie. Il n'y a pas de pause dans le temps, chaque moment apporte le changement. Essayez de penser à ces choses et de comprendre que ceci est comment il faut méditer sur l'impermanence du monde extérieur.

Pensez à présent aux êtres sur cette terre, ils sont aussi impermanents. Nous pouvons regarder autour de nous et voir les autres êtres changer, nous pouvons les voir vieillir, nous pouvons les voir mourir. Nous pouvons également penser à notre propre mort, à notre propre impermanence. De ces deux manières, nous augmentons notre compréhension, et nous devenons plus conscients de la nature de l'impermanence.

Parmi ces deux possibilités, la mort est l'exemple le plus important de la manière dont l'impermanence se montre. La contemplation de la mort est une manière de réaliser l'impermanence dans sa forme la plus complète. Il faut comprendre que tout le monde, chaque personne individuelle, y compris vous-même, le lecteur de cette page web, mourra inévitablement un jour. Nous ne savons pas quand nous mourrons, mais il n'existe rien dans ce monde qui puisse nous empêcher de mourir.

Pourquoi sommes-nous tellement certains que nous allons mourir ? Eh bien, avez-vous vu quelqu'un qui vit maintenant qui vivra toujours et ne mourra jamais ? Si j'expire et qu'ensuite je n'inspire plus, je suis mort ! Vous êtes capable de lire ceci maintenant, simplement parce que bien que vous ayez dormi la nuit passée, vous n'avez pas cessé de respirer !La vie est tellement peu sûre ! La vie est si instable que si nous expirons et n'inspirons pas ensuite, nous mourons !

Notre vie est comme un mare, vers laquelle ne coule pas d'eau, l'eau ne fait que s'en écouler. Même lorsqu'une seule goutte s'en écoule, l'eau de la mare diminue. Chaque moment que nous vivons nous rapproche de la fin, de lamort, de la désintégration. C'est folie de l'ignorer. Ceci est la vérité et nous devons y faire face.

La mort est certaine, mais le moment où elle survient ne l'est pas; nous pourrions mourir à tout moment. Etre jeune n'est pas une garantie contre la mort, être en bonne santé n'est pas non plus une garantie contre la mort. Notre prospérité ne peut l'arrêter, ni notre position, ni nos amis, pas plus qu'aucun de nos pouvoirs physiques ou mentaux, et il n'y a absolument aucune certitude quand la mort viendra. Nous devons considérer qu'un jour nous mourrons et essayer de nous accommoder de ce fait.

Trop souvent, les gens pensent que l'idée de la mort est malheureuse et déprimante, et qu'il est malheureux d'y penser ou d'en parler. Bien que ous sachions que nous allons mourir un jour, lorsque nous voyons d'autres gens mourir, cela nous fait peur et nous met mal à l'aise. Si toutefois nous en considérons ce phénomène plus profondément, une perception et une acceptation de la mort ne nous rendra pas malheureux ou dépressif. C'est le contraire ! Si nous le comprenions, nous serions plus heureux, parce que nous ne ressentirions pas de crainte.

Si nous acceptions vraiment que nous ne sommes réunis que pour une période brève et que nous partirons bientôt, je pense que nous ne gaspillerions pas tant de temps à comploter et à comploter. Si nous tenions pour certain que nous allons mourir, disons, lundi prochain, alors tous les petits problèmes d'aujourd'hui deviendraient insignifiants et nous apprécierions réellement le fait d'être en vie. Ce n'est que si nous considérons réellement la mort, que nous pouvons apprécier la vie. Et si nous pouvons réellement acquérir une profonde compréhension de l'impermanence, alors je pense que nous pourrions plus apprécier la vie et nous en réjouir au lieu d'être piégé dans ses petites tracasseries.

L'impermanence ne signifie pas que tout arrive à un point d'arrêt, elle signifie que tout change. A cause de l'impermanence, à cause de l'interdépendance, il y a changement, croissance et déclin. Pour cela, ce que nous sommes maintenant ne va pas durer; nous changeons tout le temps. Ce que nous expérimentons maintenant, le difficile et le douloureux, aussi bien que ce qui est confortable et réjouissant, changera également.

Cela signifie aussi que si rien n'est permanent, ou vraiment stable, nous-mêmes sommes capables d'amener un changement. Nous pouvons améliorer ou aggraver les choses. Si nous nous changeons pour un mieux, cela affectera positivement tout un chacun autour de nous. Ainsi, si nous voulons améliorer notre esprit et notre attitude envers la vie, nous devrions commencer à le faire maintenant parce que nous pourrions pas avoir une telle opportunité à nouveau. Nous ne devons pas être lâches ou complaisants et penser "J'ai un précieux corps humain, ouais !". Ce n'est pas suffisant. Cela aussi changera, et quoi ensuité ?

La méditation sur l'impermanence est un "motivateur", une compréhension qui vous donne une puissante motivation à pratiquer le Dharma. Tout va changer et un jour je mourrai. Lorsque je mourrai, la seule chose que "je" puisse emporter, est mon esprit - mes actions et réactions, mon conditionnement. Pour cela, la seule manière dont je puis m'aider moi-même est de changer la manière dont l'esprit réagit. Seule le Dharma peut m'aider à faire ceci, aussi, je vais pratiquer le Dharma.