Le Hwadou

Le Hwadou



Le Hwadou est l’équivalent, dans la tradition du
Zen coréen, du koan dans le bouddhisme japonais. Maitre Kusan nous
explique en quoi consiste sa pratique


Par Maître Kusan Sunim


Un être humain se compose d’un corps et d’un
esprit. Un corps sans principe vital n’est autre qu’un cadavre. Un
esprit sans en-veloppe matérielle n’est quant à lui que pur esprit.
Quelqu’un qui, bien que doté à la fois d’un corps et d’un esprit,
connaît seulement le corps et non l’esprit est appelé un être sensible.
En général, on entend par être sensible tout être possédant une vie
consciente. Les oiseaux volant dans le ciel, les animaux se dé-plaçant
sur terre, les poissons vivant dans l’eau, de même que les organismes
les plus minuscules, tous sont des êtres sensibles. On dit des êtres
humains qu’ils sont supérieurs à toutes les autres créatures. Cependant,
comment un être humain peut-il être tenu pour supérieur s’il connaît
son corps mais est ignorant de la nature de son esprit ? Celui qui
connaît le corps mais pas l’esprit est une personne incomplète.
Néanmoins, si un être humain recherche l’esprit et s’éveille à lui, il
réalisera l’état complet : car à cet instant, il connaîtra aussi bien le
corps que l’esprit.



Une telle personne éveillée est considérée comme un bouddha, un
maître de toutes choses, et un être humain noble. Il compte parmi ceux
qui ont transcendé la condition ordinaire. Le terme « bouddha » signifie
l ’ « éveillé » ou« éclairé ». Donc si vous êtes éveillé, vous serez un
bouddha. Toutefois, si l’esprit d’un bouddha est obscurci, il sera un
être sensible. Lors de l’éveil ce monde devient une Terre pure, mais
aussi longtemps que vous vous intéressez uniquement au corps et que vous
êtes comme l’ esclave de ce qui vous entoure, le monde reste un univers
souillé.



Le but poursuivi dans la pratique de la méditation zen est de
s’éveiller à l’esprit. Une telle réalisation n’implique pas simple-ment
s’asseoir tranquillement pour essayer de calmer et pacifier le mental.
Il ne s’agit pas non plus de contempler sa respiration. Au lieu de cela,
il faut se livrer à une investigation directe sur un hwadou. Des
exemples de hwadou seraient des questions telles que« Qu’est-ce que ceci
’ ? » ou « Qu’est-ce que cet esprit ? » Ce que vous recherchez peut
être appelé de diverses façons : esprit, âme, vraie nature, soi
originel, etc. Cependant, ces noms sont seulement des étiquettes. Vous
devriez mettre de côté toutes ces dénominations et réfléchir au fait que
le vrai maître du corps est plus que ce que désigne le simple mot
« esprit ». Le maître du corps n’est pas le bouddha, car il n’est pas
encore éveillé. Ce n’est pas quelque chose de matériel, parce qu’on ne
peut pas le donner ou le recevoir physiquement. Ce n’est pas non plus un
espace vide, puisqu’un espace vide ne sait pas poser de questions ni
avoir connaissance du bien et du mal.



En conséquence, il y a un maître qui domine ce corps et qui n’est pas
l’étiquette « esprit », le bouddha, une chose matérielle ni un espace
vide. La négation de ces quatre possibilités fera naître une question
quant à la nature réelle de ce maître. Si vous continuez à vous
interroger dans cette direction, le questionnement deviendra plus
intense. Finalement, lorsque la masse d’interrogation se sera élargie
jusqu’à un point critique, elle éclatera soudainement. L’univers entier
sera fracassé et seule votre nature originelle apparaîtra devant vous.
De cette manière, vous vous éveillerez.

Il est extrêmement important de se vouer à un
approfondisse-ment continu du hwadou avec une ferme détermination. Au
dé-but, vous aurez peut-être l’impression d’essayer de soulever avec un
bras faible un seau lourd et rempli d’eau. Même dans ce cas, vous ne
devriez jamais relâcher votre effort. Au contraire, quoi que vous
fassiez, ne vous occupez de rien d’autre que du hwadou. Si une horloge
n’est pas fiable et s’arrête tout le temps, n’importe quelle personne
sensée ou la fera réparer ou s’en débarrassera. Pareillement, en
pratiquant la méditation, vous devez fournir un effort continu et ne pas
vous laisser aller à la paresse.


Dans la méditation zen, le facteur clef est le maintien constant d’un
état d’interrogation. Ayant donc pris le hwadou « Qu’est-ce que
ceci ? », essayez de toujours entretenir le questionnement :


« Qu’est-ce qui voit ? », « Qu’est-ce qui entend ? », « Qu’est-ce qui
fait bouger ces mains et ces pieds ? », et ainsi de suite. Avant que
l’attitude initiale d’interrogation ne s’affaiblisse, il est im-portant
de faire réapparaître la question. De cette façon, le pro-cessus
d’investigation peut continuer sans interruption, chaque nouvelle
question venant recouvrir la précédente. En outre vous devez essayer de
rendre cette progression unie et régulière. Ceci ne signifie cependant
pas que vous devriez simplement répéter machinalement la question comme
si c’était un mantra. Il est inutile de ressasser jour et nuit
« Qu’est-ce que ceci ? » « Qu’est -ce que ceci ? » La clef est de
conserver une attitude d’interrogation, pas la répétition des mots. Dès
que cette investigation aura commencé, il n’y aura pas de place pour
l’ennui. Si l’esprit reste calme, le hwadou ne sera pas oublié et l’état
de questionnement continuera sans interruption. Par cette méthode,
l’éveil sera facile.


Quand on médite, à la fois la sagesse et la concentration doivent
être cultivées à l’unisson. S’il y a la sagesse sans l’application, les
idées erronées vont s’accentuer ; et s’il y a la concentration sans la
sagesse, alors l’ignorance grandira. Lorsqu’on examine avec une
attention soutenue le hwadou « Qu’ est-ce que ceci ? », la vivacité du
hwadou devient sagesse et la cessation des pensées distraites devient
concentration. La méditation peut être comparée à une lutte entre d’un
côté les pensées dissipées et la lourdeur d’esprit, et de l’autre le
hwadou. Plus le hwadou devient fort, et plus les dispositions d’esprit
négatives s’estompent.


Vous n’êtes pas le premier et vous ne serez pas le dernier à sui-vre
ce chemin. Par conséquent, ne sombrez pas dans le découragement si vous
trouvez parfois la pratique difficile. Tous les patriarches d’autrefois
ainsi que les maîtres contemporains ont aussi connu des tribulations sur
cette même voie. En plus, ce n’est pas toujours la personne la plus
vertueuse ou intelligente qui fait les progrès les plus rapides.
Parfois, le contraire est vrai. Il y a de nombreux exemples de personnes
à problèmes et se conduisant mal qui, en dirigeant leur attention vers
l’intérieur pour pratiquer la méditation, ont très vite fait
l’expérience d’une percée. Ainsi n’ayez pas l’impression d’avoir échoué
avant même d’avoir vraiment commencé.


U n ancien maître a dit qu’avec l’écoulement des jours vous ver-rez
vos pensées devenir identiques au hwadou, et le hwadou de-venir
identique à vos pensées. Ceci est tout à fait vrai. En fin de compte, on
peut dire de la pratique du zen qu’elle est à la fois la chose la plus
facile et la plus difficile à faire. Toutefois ne vous abusez pas en
pensant que ce sera soit très simple ou extrême-ment dur. Chaque matin,
prenez seulement la résolution d’être éveillé avant le soir.
Raffermissez cet engagement quotidienne-ment jusqu’à ce qu’il soit aussi
inépuisable que les grains de sable le long du Gange.


Personne ne peut entreprendre ce travail à votre place. La faim de
l’étudiant ne peut jamais être rassasiée si son professeur prend un
repas pour lui. C’est comme disputer un marathon. Le gagnant sera
uniquement celui qui sera le plus en forme ou le plus déterminé. Il ne
tient qu’à lui seul de remporter la course. De même, pour atteindre
l’objectif de votre pratique, ne vous laissez pas distraire par des
idées sans rapport avec cette tâche. Temporairement, laissez tout le
reste être tel quel et ôtez-le de votre esprit. Après l’éveil seulement
serez-vous en mesure d’être vraiment utile aux autres.

Veillez à ne jamais négliger les préceptes moraux
qui servent de fondement pour votre pratique de la méditation. De plus
n’essayez pas d’avoir l’air intentionnellement replié sur vous—même ou
absent. Il est tout à fait possible de poursuivre la pratique du zen
sans que les autres ne s’aperçoivent de ce que vous faites. Néanmoins,
lorsque votre absorption dans le hwadou devient spécialement intense,
votre attention pour les affaires du dehors peut s’atténuer. Il s’ensuit
que vous donnerez peut -être l’impression d’avoir un peu perdu le
contact avec les


soucis ordinaires. À présent, le hwadou sera dans sa phase de
maturation, l’attention sera plus soutenue et l’esprit commencera à
devenir plus fin, comme une épée affilée. Il est essentiel à ce stade de
continuer votre pratique avec l’intensité d’un soldat assaillant. Vous
devez être entièrement pris par le hwadou au point d’en oublier tout le
reste.


Si vous savez rendre votre corps et votre esprit identiques au
hwadou, alors à la fin l’ignorance se brisera naturellement en éclats.
Vous tomberez totalement dans un état de non-savoir, perplexité et
interrogation. Ceux qui ont fait beaucoup d’études en viendront même à
oublier ce qu’ils avaient appris précédem-ment. Ceci n’est cependant pas
un état final ni durable. Lorsque vous avez atteint cette étape, vous
devez encore aller plus loin jusqu’au moment où bien que vous ayez des
oreilles, vous ne savez pas comment entendre ; bien que vous ayez des
yeux, vous ne savez pas comment voir ; et bien que vous ayez une langue,
vous ne savez pas comment parler. Arriver à l’endroit où les montagnes
ne sont pas des montagnes et les rivières ne sont pas des rivières peut
imposer plusieurs années de pratique exigeante. Pour cette raison, il
est nécessaire de vous défaire de toutes les autres préoccupations, et
de vous exercer à concentrer l’intégralité de votre attention sur le
seul hwadou insipide.


En pratiquant avec assiduité de cette manière, vous atteindrez
finalement l’éveil. Vous pourrez alors empoigner les bouddhas et les
patriarches eux-mêmes et les vaincre. À ce moment-là, les montagnes
seront de nouveau des montagnes, les rivières seront de nouveau des
rivières, la terre sera la terre et le ciel sera le ciel. Quand vous
ressentez les choses d’une telle façon, il est vive-ment conseillé
d’aller voir un maître qualifié pour recevoir la confirmation de votre
compréhension.


Kusam Sunim se tourna vers le bouddhisme à l’âge de 28 ans, quand,
confronté à une grave maladie il fut frappé par la non permanence de la
vie. Après sept dures années de formation sous la direction du maître
coréen Hyobong, il reçut le titre de maître Zen. Il est décédé en
décembre 1983.


Ce texte est extrait de l’ouvrage « La Voie du Zen Coréen »,
parut aux Editions Dharma en 1999. A l’origine il a été traduit par
Martine Batchelor et édité par Stephen Batchelor. Nous devons la
traduction française à Chonggong Sunim.


Editions Dharma


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Source: http://www.buddhaline.net/spip.php?article177