Travailler avec les difficultés sur le chemin spirituel

La recherche de la tranquillité

Nous abordons la démarche spirituelle avec une motivation qui reste relativement centrée sur nous-mêmes. Nous pensons que les qualités de la vie spirituelle vont se révéler et que, grâce à notre pratique, nous allons profiter de tous les bienfaits d'un tel engagement: moins d'émotions et plus de tranquillité. Cette recherche teintée d'égocentrisme peut être efficace pendant un certain temps. Au début, il y a comme une simplification de la vie, nous découvrons les enseignements et la dimension spirituelle: c'est excitant, différent car nous donnons un nouveau sens à notre vie. Nous débordons d'enthousiasme, nous laissons de côté toutes nos préoccupations égoïstes, tout ce qui rend notre vie compliquée. L'ego est pris par surprise et se calme.
Malheureusement, cette phase semblable à une "lune de miel" ne dure pas. Après un certain laps de temps, l'ego commence à se réveiller. Tous les aspects de la vie dans lesquels il s'est épanoui, tout ce qui a rendu possible l'affirmation de soi, tout cela est de moindre importance dans une vie spirituelle. Qui plus est, la pratique commence à fonctionner, à stimuler et à rendre plus évident le karma: nous devenons beaucoup plus conscients de nos émotions et de nos résistances. Si nous sommes parfois provoqués, obligés d'aller au-delà d'une certaine limite, nous résistons et nous développons une sorte de déprime, un état d'esprit fermé et résistant. Le refus est d'autant plus violent que la situation est vécue comme une forme d'agression. Plus nous nous sentons agressés, plus nous nous protégeons et plus nous déprimons. Au lieu de focaliser notre attention sur la difficulté pour la surmonter, ce sont ses effets sur nous-mêmes qui captent notre attention. Nous sommes centrés sur nous mêmes. Cette forme de déprime, de refus, qui découle d'un rejet des difficultés peut polluer complètement notre pratique. Lorsque les premières difficultés arrivent puis s'accroissent, le pratiquant peut développer de la colère. Cette colère se manifeste après un certain temps par le rejet total du dharma. Le pratiquant pense se débarrasser ainsi de la cause de ses difficultés.

Déception, doute et fuite

A ce moment-là, nous sommes un peu déçus par la vie spirituelle. Nous nous sentons trahis par la pratique. Nous développons un certain doute et nous commençons à tout remettre en question. C'est le signe d'une saisie égocentrique. Mais nous ne voulons pas faire face aux difficultés qui s'élèvent, que ce soit dans la pratique ou dans la vie quotidienne. Or, le concept même de difficulté, la définition que nous en avons est à réévaluer. Normalement, nous qualifions de " difficulté " ce qui ne convient pas à l'ego. Dans la vie ordinaire, nous associons le bonheur avec le confort: nous sommes heureux quand tout va bien, quand nous obtenons tout ce que nous souhaitons. L'ego a la sensation de s'affirmer, d'être plus fort et plus stable. Mais dès que quelque chose vient contrecarrer cette vision de la vie, nous considérons cela comme l'apparition d'un obstacle que nous rejetons. Nous tentons de nous échapper. Ces réactions de fuite devant les problèmes créent une tendance : l'impulsion d'essayer de s'échapper, de s'éloigner, de ne pas vouloir faire face. Tout cela parce que la difficulté remet l'ego en question. Elle le perturbe et lui rend la vie moins confortable. Quand nous commençons à aborder la vie spirituelle, c'est exactement la même tendance qui s'élève car elle existe en nous depuis très longtemps. Nous sommes dérangés, perturbés et notre première réaction est de fuir. Nous ne voulons plus pratiquer, parce que, apparemment, cela fait s'élever toutes sortes de difficultés et nous avons la sensation d'être dépourvus de moyens pour les affronter. Face à un problème, nous nous focalisons sur nous-mêmes. Nous restons concentrés sur ce qu'implique cette situation pour nous-mêmes. Elle crée une remise en question dans notre propre vie, dans notre pratique, dans notre méditation. L'ego envahit tout l'espace de ses problèmes, de ses échecs et de ses difficultés, car c'est lui qui est en jeu.

Excuses et mensonges

Tant que nous ne pourrons pas traiter les difficultés survenant dans la pratique, nous n'arriverons jamais à pratiquer correctement. Pourquoi ? Parce que la pratique va forcément faire s'élever toutes sortes de situations, soit à l'extérieur, soit en nous-mêmes, qui ne correspondent pas forcément avec ce que souhaite notre ego. La pratique consiste à passer à travers les difficultés et, si notre réaction est de nous protéger et d'arrêter tout ce qui peut déranger l'ego, notre pratique est une forme de fuite. Dans la méditation, nous recherchons plutôt un état d'esprit calme et apaisé et, dès que quelque chose vient nous troubler, comme une pensée ou une émotion, nous le rejetons. Nous ne voulons pas faire face à ce dérangement intérieur. Même quand il s'agit d'apporter une aide à quelqu'un, notre choix immédiat est d'accomplir l'action la moins contraignante. La fuite, c'est aussi le fait de se prétendre incapable d'aider autrui; nous nous contentons de travailler sur nous-mêmes d'abord, avant de nous occuper des autres. Cette fuite devant les difficultés peut aussi se révéler être une forme de paresse. Si nous désirons une situation apaisée dans la pratique, nous ne ferons pas trop de prosternations, nous ne réciterons pas trop de mantras parce que cela nous ennuie, ni trop de prières car cela nous perturbe. Nous penserons qu'il est préférable de s'en tenir à la méditation assise car il n 'y a rien à faire. Nous développerons alors cette paresse subtile dans la pratique. Le pire, ce sont les mensonges que nous nous racontons pour justifier cette incapacité de traiter toutes sortes de réactions qui nous mettent face à nous-mêmes, à nos limitations et à nos échecs. C'est ainsi que se manifestent nos tendances à nous protéger et à ne pas faire trop d'efforts. Nous envisageons un équilibre confortable dans la pratique, une régularité sans soubresauts qui ne bouscule jamais nos propres limites. Nous n'avançons plus car cette attitude met notre pratique en échec.

Penser aux autres

A l'origine, notre motivation de pratiquer et d'effectuer un travail sur nous-mêmes est fondée sur le souhait de pouvoir aider autrui. C'est une motivation très vaste qui nous demande de nous dépasser constamment et de donner beaucoup plus que maintenant. Il nous est demandé de ne pas faire attention à nous-mêmes, d'oublier nos propres besoins, nos envies et notre confort et de nous tourner vers l'autre. Il faut pouvoir aller au-delà de soi-même. Nous craignons d'aller trop loin, de provoquer trop de stress et d'engendrer trop de fatigue. Le fait de nous référer à nous mêmes pour savoir si quelque chose est facile ou difficile entretient cet esprit critique qui cherche à juger jusqu'où nous pouvons aller. Cette tournure d'esprit fait partie du fonctionnement de l'ego. Nous prêtons toujours beaucoup d'attention à notre propre personne, à nos propres limites, à ce que nous nous estimons capables de faire. Dans ce contexte, même si extérieurement notre action est dirigée vers le bien d'autrui, elle est de toute façon basée sur une référence personnelle, elle renforce notre ego. Dès que nous sommes mis à l'épreuve par une situation extérieure ou par un état d'esprit intérieur, nous restons beaucoup trop fixés sur le fait que nous avons un problème. A ce moment-là, les difficultés ne font que s'accroître pour devenir une "montagne". En fait, nous donnons trop d'importance à nos difficultés. C'est donc l'ego qui décide des limites et qui contrôle la dose d'altruisme développé dans la journée. Parce que nous nous sommes fixés des limites, nous savons déjà jusqu'où nous voulons aller. Et dès lors que nous touchons à ces limites que nous nous imposons à nous-mêmes, nous nous bloquons. Nous pensons que nous ne sommes pas capables d'aller au-delà, comme si nous devions alors rencontrer des difficultés insurmontables. Pourtant, si nous développons la motivation d'aider les autres et si nous nous y appliquons, surtout dans la vie quotidienne, nous devons trouver l'énergie d'aller plus loin, plus en avant dans cet entraînement à l'abandon de nous-mêmes.

L'évaluation des difficultés

Essayons de reconsidérer notre vision de ce qu'est une difficulté. Le seul fait de dire que telle ou telle chose est une difficulté ou un obstacle est tout simplement une réaction de l'ego. C'est un jugement de l'ego et il faut en être conscient. Observons le travail de l'ego dans les situations, ne soyons pas fascinés et paralysés devant ces problèmes. Au lieu de tout figer, donnons-nous un peu d'espace. Lorsque nous subissons une situation difficile, un problème ou un échec, posons-nous la question: "Qu'est-ce qui me fait croire que c'est une difficulté et d'où vient ce jugement ?" Concernant le contenu de la situation, qu'est-ce que l'ego refuse ? Qu'est-ce qui lui pose un problème ? Dans la situation, nous repérons les aspects de l'ego qui réagissent à cette prétendue difficulté. Si, par exemple, quelqu'un n'est pas très souriant vis-à-vis de nous-mêmes, nous pensons que la personne ne nous aime pas et qu'elle refuse notre amitié. Dans ce cas, au lieu de nous jeter sur la situation et de la saisir, posons-nous tout d'abord la question: "Pourquoi est-ce que je considère comme un problème le fait que cette personne ne m'adresse pas de sourire et ne semble pas très favorable envers moi ? " A l'arrière-plan, nous apercevrons notre besoin d'être aimé. L'obstacle ne vient donc pas tant d'une situation extérieure que d'un besoin de l'ego qui n'a pu être satisfait. C'est la même chose dans la pratique. En effet, toutes ces situations difficiles peuvent être vécues soit de manière extérieure en relation avec des personnes ou des situations, soit de manière intérieure en relation avec des états d'esprit intérieurs et des expériences dans la méditation. Ainsi, nous pouvons avoir la sensation de rencontrer des difficultés, quand, après avoir médité pendant une semaine, nous ne ressentons aucune paix, aucune tranquillité. La question alors se pose: "Qu'est-ce qui me fait dire que cela est une difficulté ?". Le problème provient d'une identification de la méditation à un état de paix, expérience que nous pensions pouvoir obtenir au bout d'une semaine. Nous nous sommes posés des limites dès le début. Ces limites sont les attentes et les projections de l'ego. Essayons d'être plus clairs quant à nos motivations, nos attitudes et nos espoirs secrets envers les autres et envers la pratique spirituelle. Tout cela va nous aider à dévoiler des inclinations qui ne sont pas justes.

Confiance et souplesse

Souvent, au lieu de méditer sur l'Eveil, nous méditons sur les difficultés rencontrées: nous y pensons tellement que nous les renforçons. Et plus on les renforce, plus on les fige. Nous manquons alors de souplesse pour travailler avec la situation. La difficulté est quelque chose de positif qui peut nous faire évoluer, qui s'inscrit dans le mouvement de la pratique. Une attitude ouverte empêche l'ego de s'approprier la difficulté pour se renforcer, pour donner un sens à son existence; l'esprit se détend. C'est le courage du bodhisattva de ne pas être déprimé, démuni face aux problèmes rencontrés et d'avoir toujours cette attitude positive et créative. Il s'est dévoué complètement aux trois joyaux de manière à ce que toutes les expériences de la vie soient vécues comme un enseignement. Dans cet esprit, si vraiment nous avons pris refuge, nous sommes prêts à apprendre à chaque moment. La vie devient un grand enseignement. Dès lors, nous ne passons plus notre vie à nous protéger, ce sont les trois joyaux qui nous protègent: nous n'avons donc plus besoin de nous protéger nous-mêmes. Une ouverture se développe, c'est la confiance en les trois joyaux. Si nous avons réellement cette confiance, nous ne pouvons plus avoir la sensation que la vie est difficile, pleine de problèmes et d'obstacles. Sur la base de la confiance, de l'ouverture et de la souplesse d'esprit, nous sommes prêts à considérer chaque situation comme un moyen d'apprentissage et d'évolution.

La dimension du karma

Il faut être prêt à accepter que tout ce qui se manifeste dans la vie n'est rien d'autre que le résultat des actions antérieures. Nous expérimentons chaque instant de notre vie, chaque expérience, comme étant le résultat de nos actions personnelles passées. Même si nous ne nous souvenons pas de ces actes, nous acceptons d'en être le seul responsable. C'est pourquoi nous ne rejetons pas les difficultés, car c'est nous-mêmes qui les avons créées. Elles ne viennent pas de l'extérieur, elles ne sont pas projetées sur nous par les autres avec méchanceté. C'est tout simplement le mûrissement de notre karma antérieur. Au lieu de rejeter la faute sur les autres, de nous sentir agressés et menacés par l'extérieur, nous acceptons les difficultés comme étant de notre propre responsabilité. Nous sommes heureux quand les difficultés se manifestent : vécues comme le mûrissement de notre propre karma, elles peuvent être ainsi purifiées définitivement. Nous ne cherchons plus à les fuir, nous les expérimentons pleinement et consciemment. Travailler avec les difficultés dans le contexte de la loi du karma peut nous apprendre beaucoup. Cette approche nous motive pour éviter les actions négatives à l'avenir. Si nous continuons de nous investir dans les actions négatives, égocentriques, en nous préoccupant exclusivement de nos propres besoins au dépend d'autrui, les difficultés résultant de cette attitude seront nombreuses dans l'avenir. Expériences et réflexion nous poussent à adopter une conduite juste, une éthique de vie. C'est une manière de se motiver pour créer des actions positives et éviter les actions négatives. A travers l'expérience des difficultés, c'est donc tout notre comportement qui peut être transformé.

Développer les qualités de l'esprit

Ces difficultés peuvent être aussi le moyen d'accroître certaines qualités. Pour développer, la compassion, par exemple, il faut déjà comprendre ce qu'est la souffrance. Tant que nous n'avons pas ressenti nous-mêmes la souffrance face à l'échec et aux difficultés, comment éprouver de la compassion pour les autres? Il faut voir dans les difficultés, la possibilité de le faire. Plus nous rencontrerons des difficultés, plus nous donnerons naissance à la compassion. De même pour la persévérance. Il nous est aisé de persévérer quand nous sommes en forme, heureux et que tout va bien: nous sommes portés par l'aspect enthousiaste de la situation. C'est déjà un début, mais ce n'est pas la perfection de la persévérance. Pour développer la persévérance, il faut continuer malgré les difficultés. Plus c'est difficile, plus cela nous permet de développer cette persévérance. Nous ne rejetons pas les difficultés, mais au contraire, nous souhaitons en rencontrer de plus en plus, car cela nous entraîne à cette pratique de la persévérance. De même, nous ne pouvons pas développer la patience tant que nous ne sommes pas confrontés à des situations ou à des personnes difficiles. Nous abordons les difficultés comme étant le moyen de cultiver des qualités. Avec cet esprit de bodhisattva, toute situation est une forme d'apprentissage. Mieux nous dépasserons les difficultés, plus vite nous deviendrons un bodhisattva expérimenté avec toutes les qualités requises pour aider les êtres !

Don et prise en charge

Nous pouvons aller encore plus loin dans la manière d'appréhender la difficulté. Nous pouvons cultiver la pratique du bodhisattva qui s'appelle " le don et la prise en charge ou tonglen. Nous développons le souhait que toutes les difficultés, les échecs et les problèmes de tous les êtres viennent se dissoudre dans les difficultés que nous vivons maintenant. En échange, nous donnons aux autres tout notre mérite, nos actions positives et notre bonheur, sans arrière-pensées. Cet échange est la meilleure façon de traiter les difficultés. Nous travaillons, en premier lieu, avec nos difficultés personnelles, intérieures, qui ne dépendent pas d'une situation extérieure et notamment d'une personne. Une fois que nous avons l'aptitude d'assumer nos propres difficultés, il faut alors commencer à travailler sur les difficultés qui viennent de nos jugements sur une situation extérieure. Ensuite, nous pouvons pratiquer cela avec une personne qui est vraiment présente en face de nous. C'est la situation la plus difficile à transformer, parce que nous focalisons davantage notre incapacité, notre échec, notre obstacle sur la personne. Nous essayons de pratiquer cela en dernier. Si nous n'avons pas déjà atteint une certaine évolution ou capacité intérieure, appliquer cela dans un face à face va être beaucoup plus difficile. De cette façon, nous améliorons peu à peu notre capacité à traiter toutes sortes de situations dans la vie. Chaque situation de la vie devient une opportunité pour s'entraîner. Si nous souhaitons juger le développement de notre bodhicitta, de notre esprit d'éveil, de notre motivation altruiste, il suffit de regarder la manière dont nous faisons face à nos propres problèmes. Si nous restons dans un plan de fuite et de refus, cantonnés derrière un mur de protection, c'est la preuve que nous n'avons pas commencé à faire naître la bodhicitta.

La difficulté du bonheur

Si nous sommes heureux dans la pratique, nous pensons que c'est sûrement grâce à nous-mêmes et nous développons de l'orgueil. Dès lors, la pratique devient comme une action négative car elle ne fait qu'augmenter l'orgueil. Plus nous sommes heureux, moins nous sommes réceptifs à la souffrance d'autrui. Nous rejetons ce qui trouble notre bonheur. De plus, le bonheur peut encourager la paresse. Si tout va bien, nous n'avons pas vraiment besoin de pratiquer. Ce relâchement n'est pas un lâcher prise mais seulement de la paresse. Pour éviter ces inconvénients, dans ces moments-là, il faut accentuer la pratique de l'échange avec autrui. Quand nous expérimentons le bonheur, ne le gardons pas pour nous-mêmes, donnons-le aux autres en échange de leur souffrance. On applique la pratique de tonglen pour le bonheur exactement de la même façon que pour les difficultés. A la longue, l'esprit devient équanime. Peu importe d'être complètement abaissé par les difficultés ou complètement euphorique de bonheur, nous continuons notre pratique de tonglen. Le bonheur et la souffrance ont exactement la même saveur et ne sont donc pas deux expériences opposées. Nous ne réagissons pas différemment envers l'une ou l'autre, ces deux situations sont le support pour la pratique de l'échange avec autrui, la pratique de la bodhicitta. De cette façon, évitant de nous attacher au bonheur comme à la souffrance, nous ne connaissons de fixation ni par rapport à l'un, ni par rapport à l'autre.


Dans la méditation

C'est aussi particulièrement important dans la méditation. Si nous cherchons une méditation agréable, où si nous évitons de faire face à nos émotions, nous restons accrochés à cet état de tranquillité sans purifier quoi que ce soit. Cet état d'esprit, qualifié à tort de méditation, crée un blocage. Ce n'est pas du tout un état d'esprit neutre, cela représente presque une action négative dans le contexte de la méditation parce que cela empêche son évolution. Ce n'est pas uniquement un état passif ou agréable, mais c'est aussi un état où il ya beaucoup de saisie. Non seulement nous ne voulons pas ressentir les émotions, mais nous les empêchons de se manifester. Cette forme de voile créée par cette attitude empêche complètement le karma de se révéler et de se purifier. S'identifier à cette sorte de méditation développe de plus en plus d'orgueil. Nous pensons être de bons méditants. L'esprit s'attache tellement à cet état d'esprit qu'au moment de la mort, il ne peut pas s'en libérer. En fait, cette personne, qui considère avoir fait beaucoup de progrès dans la méditation, ne fait que prendre une voie sans issue du point de vue spirituel. Tout cela c'est en quelque sorte l'aboutissement de quelqu'un qui refuse de faire face aux difficultés. Il ne faut jamais se mettre dans cet état d'esprit où l'on refuse de travailler avec les problèmes.

Source http://www.dhagpo-kagyu.org/france/enseignements/chemin/medit/etat_esprit/difficultes-rintchen-1.htm

C'est le courage du bodhisattva de ne pas être déprimé, démuni face aux
problèmes rencontrés et d'avoir toujours cette attitude positive et
créative. Il s'est dévoué complètement aux trois joyaux de manière à ce
que toutes les expériences de la vie soient vécues comme un
enseignement. Dans cet esprit, si vraiment nous avons pris refuge, nous
sommes prêts à apprendre à chaque moment. La vie devient un grand
enseignement. Dès lors, nous ne passons plus notre vie à nous protéger,
ce sont les trois joyaux qui nous protègent: nous n'avons donc plus
besoin de nous protéger nous-mêmes. Une ouverture se développe, c'est la
confiance en les trois joyaux. Si nous avons réellement cette
confiance, nous ne pouvons plus avoir la sensation que la vie est
difficile, pleine de problèmes et d'obstacles. Sur la base de la
confiance, de l'ouverture et de la souplesse d'esprit, nous sommes prêts
à considérer chaque situation comme un moyen d'apprentissage et
d'évolution.

Don et prise en charge

Nous pouvons aller encore plus loin dans
la manière d'appréhender la difficulté. Nous pouvons cultiver la
pratique du bodhisattva qui s'appelle " le don et la prise en charge ou
tonglen. Nous développons le souhait que toutes les difficultés, les
échecs et les problèmes de tous les êtres viennent se dissoudre dans les
difficultés que nous vivons maintenant. En échange, nous donnons aux
autres tout notre mérite, nos actions positives et notre bonheur, sans
arrière-pensées. Cet échange est la meilleure façon de traiter les
difficultés. Nous travaillons, en premier lieu, avec nos difficultés
personnelles, intérieures, qui ne dépendent pas d'une situation
extérieure et notamment d'une personne. Une fois que nous avons
l'aptitude d'assumer nos propres difficultés, il faut alors commencer à
travailler sur les difficultés qui viennent de nos jugements sur une
situation extérieure. Ensuite, nous pouvons pratiquer cela avec une
personne qui est vraiment présente en face de nous. C'est la situation
la plus difficile à transformer, parce que nous focalisons davantage
notre incapacité, notre échec, notre obstacle sur la personne. Nous
essayons de pratiquer cela en dernier. Si nous n'avons pas déjà atteint
une certaine évolution ou capacité intérieure, appliquer cela dans un
face à face va être beaucoup plus difficile. De cette façon, nous
améliorons peu à peu notre capacité à traiter toutes sortes de
situations dans la vie. Chaque situation de la vie devient une
opportunité pour s'entraîner. Si nous souhaitons juger le développement
de notre bodhicitta, de notre esprit d'éveil, de notre motivation
altruiste, il suffit de regarder la manière dont nous faisons face à nos
propres problèmes. Si nous restons dans un plan de fuite et de refus,
cantonnés derrière un mur de protection, c'est la preuve que nous
n'avons pas commencé à faire naître la bodhicitta.


MERCI KDG pour ce partage

LA pratique de Tonglen

Oui,
c' est la racine du cœur, sans cela le souffle n'est pas vacuité.
Merci KDG c 'est un magnifique cadeau, c 'est précisément la qualité d'eau et de vent qu'il fallait au moulin

hananou a écrit:Le corps nourrit par l'assise,
Ainsi s'ouvre l'Espace Conscient,
Éclats de mille feux
Dissolu et réalisant les vœux du Refuge.

c'est exactement ce que je ressent.