Quelle est l'attitude correcte pour la méditation?

La chose la plus importante quand vous méditez est d'avoir une attitude correcte.

1) Lorsque vous méditez,
Ne vous concentrez pas trop fortement ;
N'essayez pas de contrôler ;
N'essayez pas de créer quelque chose ;
Ne vous forcez pas ou ne vous restreignez pas.

2) N'essayez pas de créer quoi que ce soit.
Ne rejetez pas ce qui se passe.
Quand les choses se produisent ou arrêtent de se produire, n'oubliez pas,
Soyez en conscient.

3) Essayer de créer quelque chose est lobha (la convoitise, l'avidité) ;
Rejeter ce qui se passe est dosa (l'aversion) ;
Ne pas être conscient de ce qui se produit ou de ce qui a cessé de se produire est moha (la confusion, l'illusion).

4) C'est seulement lorsque l'esprit qui observe n'a pas en lui de lobha, dosa ou de soka (inquiétude/impatience), que l'esprit méditatif apparaît alors.

5) Vous devez vérifier à double reprise et voir avec quelle attitude vous méditez.

6) Vous devez accepter et observer à la fois les bonnes et les mauvaises expériences.

7) Vous voulez seulement de bonnes expériences ?
Vous ne voulez même pas de la plus petite expérience désagréable ?
Est-ce juste ? Est-ce le chemin du Dhamma ?

N'ayez aucune attente ;
Ne désirez rien ;
Ne soyez pas impatient ;
Car si ces attitudes sont dans votre esprit,
Il devient difficile de méditer.

9) Pourquoi vous concentrez-vous si fortement quand vous méditez ?
Voulez-vous que quelque chose se produise ?
Voulez-vous quelque chose ?
Voulez-vous que quelque chose arrête de se produire ?
Il est possible qu'une de ces attitudes soit présente.

10) Si l'esprit se fatigue,
quelque chose ne va pas dans votre façon de pratiquer.

11) Vous ne pouvez pas pratiquer quand l'esprit est tendu.

12) Si l'esprit et le corps se fatiguent, il est temps de vérifier votre façon de méditer.

13) Méditer est attendre et observer
avec attention et compréhension.
Il ne s'agit pas de penser,
De réfléchir,
De juger.

14) Ne pratiquez pas avec un esprit qui veut quelque chose ou qui veut que quelque chose se produise.
Le seul résultat sera que vous vous épuiserez.

15) L'esprit méditatif devrait être détendu et en paix.

16) L'esprit comme le corps devraient être à l'aise.

17) Un esprit léger et libre vous permet de bien méditer.
Avez-vous la bonne attitude ?

18) Peu importe ce qui se produit en bien ou en mal,
méditer,
c'est l'accepter, se détendre, et l'observer.

19) Qu'est-ce que fait l'esprit ?
Il pense ou il est attentif à ce qui se passe ?

20) Où est l'esprit maintenant ?
A l'intérieur ou à l'extérieur de soi-même ?

21) Est-ce que l'esprit qui observe est vraiment attentif ? Ou seulement attentif de façon superficielle ?

22) Vous n'avez pas à essayer de transformer les choses comme vous souhaiteriez qu'elles se produisent.
Vous devez essayer de connaître ce qui se produit, tel que cela se produit.

23) Ne soyez pas dérangé par les pensées.
Vous ne pratiquez pas pour empêcher les pensées de survenir.
Etre conscient et reconnaître les pensées quand elles apparaissent, c'est pour cela que vous pratiquez.

24) Vous n'êtes pas censés rejeter l'objet (phénomènes/choses qui se produisent/qui sont connues).
Vous êtes censés connaître (et donc observer/noter) les impuretés qui apparaissent à cause de l'objet, et les éliminer ainsi.

25) C'est seulement quand il y aura Saddha (confiance/foi), que Viriya (l'effort) apparaîtra.
C'est seulement quand il y aura Viriya, que Sati (l'attention) deviendra continue.
C'est seulement quand Sati deviendra continue, que Samadhi (la concentration) sera établie.
C'est seulement quand Samadhi sera établie, que vous connaîtrez les choses comme elles sont réellement.
Quand vous commencez à connaître les choses telles qu'elles sont vraiment, Saddha s'accroîtra davantage.

26) Faites juste attention à ce qui est exactement dans le moment présent.
Ne retournez pas dans le passé !
Ne planifiez pas le futur !

27) L'objet n'est pas important.
L'esprit qui travaille en arrière plan, qui travaille à être conscient (l'esprit qui observe) est plus important.
Si l'observation (l'esprit) est faite avec l'attitude correcte, l'objet sera le bon objet.

Source: http://dhammasukha.free.fr/biblio/shweoomin.htm

Bonjour,
Je suis nouvelle sur ce forum, et je dois dire qu'il y a beaucoup de sujets intéressants! Et justement il y en a beaucoup et je suis un peu perdue.. Je suis une grande angoissée qui a beaucoup de mal à s'accepter soi-même et à se pardonner. Je voudrais pratiquer la méditation, mais concrètement qu'est ce que cela veut dire? Étant peu souvent détendue, comment je peux faire pour méditer avec une bonne concentration?
Je suis à recherche du bonheur depuis des années mais j'en ai réellement conscience que depuis un an ou deux. C'est-à-dire que je ne reste pas dans une situation qui ne me convient pas même si je l'ai choisie au départ pour combler un manque quel qu il soit. Je suis très sensible et je peux être colérique si l'on me blesse, je culpabilise pour tout, je me sens de trop (pardon d'exister) et je me sens incomprise. C'est pour ca que je voudrais méditer pour me sentir mieux mais je ne sais pas comment faire. En vous remerciant d'avance,
Laet

Bonjour Laet. Pensez à vous présenter si cela n'est fait dans la partie présentation des membres.

Le bonheur ou l'impression du bonheur ne vient pas tout seul. Souvent ce sont les projections que nous faisons de nos désirs, de notre conception de ce bonheur qui nous empêche même de le vivre.Chacun d'entre nous , et je parle de mes proches, de mes enfants, de moi-même avons grandi mentalement et physiquement avec l'aide de l'éducation donnée et reçue de nos parents en principe. 

Mais rares sont les parents parfaits qui donneraient à l'enfant des armes pour conduire sa vie, et assumer la séparation ou le sentiment de séparation d'avec autrui, ou cette sensation de ne pas retrouver une unité perdue.C'est le plus souvent une éducation qui asservit l'enfant à ses désirs d'adultes (fais ceci, fais cela, tais-toi, obéis,etc...) quand ce n'est pas plus sévère! Toutes ces phrases anodines à répétition du genre: "tu es un âne, t'es bon à rien..." provoque chez l'enfant un sentiment d'insécurité, de manque de confiance, ou au contraire de supériorité à tout crin qui peut-être développé ensuite dans la violence.

Bref, on doit s'admettre tel que l'on est, et la méditation peut vous permettre de petit à petit vous libérer de ces sentiments névrotiques mais partagés par la plupart des êtres humains.

Je vous conseillerais juste de vous joindre à un centre (un de ceux de la liste de l'UBF qui garanti le sérieux du centre en principe) où vous pourrez rencontrer des gens qui pratiquent et surtout un maître de méditation qui pourra peut-être vous aider dans vos démarches! Bonne recherche.

UBF:   http://www.bouddhisme-france.org/adherents/annuaire-des-membres/

Vous avez une carte de France.Pour la Belgique il faudrait plutôt que nos Amis
Belges vous répondent.

Merci beaucoup pour votre réponse

Lâcher prise, adhérence, détente dans la méditation :
 
A vous toutes et tous,
 
Bonjour,
 
Y’a t’il de bonnes et de mauvaises session de méditation ? Je l’ai cru, mais en fait non, il n’y a pas de bonnes, ni de mauvaises sessions de méditation.
 
La méditation n’est d’ailleurs pas une fin en soi, mais un support d’entrainement nous permettant le dévoilement de notre vrai nature et l’intégration progressif de ce dévoilement, résultat de la méditation, à notre vie.
 
Des différents Maîtres et guides spirituels que j'ai eu la chance de pouvoir recevoir leur enseignement, qu'en ce qui concerne la pratique de la méditation, qu’il fallait se placer dans une posture de détente. Un certain Maître nous demandait que l'on place sur l’expiration le son AAAAH afin d'accentuer cette détente, lorsque l'on travaillait à nous exercer à demeurer dans la Nature de l’Esprit, Rigpa. Ls plupart de ces Maîtres s’appuient sur leur propre expérience et nous disent qu’il n’y a rien a faire, que tout est déjà parfait en soi. C'est très bien, mais comment nous est-il possible d'accéder rapidement et facilement à ce niveau d'état d'être?
 
Pour ma part j’ai suivit la retraite des Kordes Roushen où l’on est sensé avoir une perception même fugace de la Nature de l’Esprit, soit avoir reconnu Rigpa et ainsi avoir directement été introduit à la Vue dzogchen. L’introduction par le Maître devenant une confirmation de notre expérience de Rigpa,que l’on est sensé avoir eu lors de la pratique de la retraite des Khordes Roushen.
 
Autant dire qu’au moment de l’introduction par le Maître à la Vue dzogchen, pour la plupart d’entre nous l’expérience est plutôt embryonnaire, pour autant même que l’on l’aie reconnu, ou qu’elle se soit manifestée.
 
C’est bien pour cela que je communique mes intuitions venues de ma pratique, car il me semble qu’il est plus simple d’arriver au lâcher prise, lorsque l’on a compris pourquoi l’on bute avec adhérence au Je, sur nos pensées et nos émotions.
 
Pour ma part jusqu’il y a peu, je ne pouvais m’empêcher de revenir tout le temps sur le processus de développement des trois kayas que je vous ai déjà exposé par avant, soit que c’est à partir de la base neutre incréée et non née qu’est le Dharmakaya que ce déploie la puissance dynamique lumineuse sagesse auto-connaissant sous forme de lumière, soit dans une vibration la plupart du temps et pour la plupart des êtres, qui nous demeure invisible, comme certaines ondes, tel que le rayonnement gamma. Puis ensuite, que la lumière se fige dans différentes fréquences vibratoires ce qui nous apparaît comme étant la matière. Ces trois kayas n’ont jamais quitté le champ de l’Eveil.
 
Par ailleurs, la puissance dynamique est également de la conscience qui à partir de la base, se déploie en milliards de reflets. Dès leur jaillissement, une partie se reconnait comme étant la puissance dynamique elles-mêmes n’ayant jamais quitté la base et  demeurant dans l’Eveil, alors que l’autre partie s’est vue comme individuées et séparées.
 
Ce second « groupe » de consciences, se sont reconnues comme duelles et n’ont pas reconnu l’unité. A partir de là elles se sont divisées créant les distinctions sujet et objet, puis s’est développé le karma et les actes positifs, négatifs et neutres.
 
Lorsque je me pose pour pratiquer la méditation, sans me poser de questions, je me retrouve au point de compréhension que j’avais laissé lors de ma session précédente, même si entre-elles un temps considérable les sépare.
 
Par ailleurs, mais de plus en plus brièvement heureusement, un écho venant du mental, me poussait à déclencher systématiquement  une procédure qui me semblait être de l’ordre du trouble obsessionnel compulsif, ou la démonstration soit de ma mauvaise mémoire, soit de mon incertitude quant à la véracité de la posture que je tenais.
 
Ainsi j’étais poussé à revenir chaque fois sur toute la « check-list » ci-dessus, un contrôle autant qu’une remise à niveau, avant de pouvoir me poser sans adhérence au Je et amorcer une attitude détendue m’amenant au lâcher prise et progressivement à me « réinstaller » dans le déploiement de rigpa.
 
Nous pouvons déployer différentes techniques, celle sans objet des Kagyüpas s’appuie sur le souffle et lorsque survient pensées, émotions, démangeaisons et cillements de paupières, l’on dit : pensées ! Puis l’on retourne au souffle. L’on peut en employer d’autres, tel que comptage de nos respirations, etc…
 
J’en viens aux préceptes que les Maîtres dzogchen nous transmettent. Selon leur enseignement, il nous suffit de nous poser, si possible dans la posture en 7 points de Vairocana et dans une paisible expiration, prononcer la syllabe AAAAH tout en nous installant dans la détente, reconnaissant que tout est parfait et juste à sa place.
 
C’est bien, mais c’est mince et surtout me semble t’il, interprétable. Ainsi nous pouvons penser être dans la présence de rigpa, alors que l’on se trouve toujours dans le mental.
 
Comment s’assurer alors ?
 
Comme il est effectivement dit : il ne faut rien créer, rien contrôler, ni rien forcer. Mais encore…  
 
Pour ma part, cela ne me suffisait pas. Avant de pouvoir vraiment me détendre sans contrôle, sans forcer et sans attendre d’états particuliers (impression d’obtenir une plus grande clarté, une plus grande paix, être en symbiose avec…, voir un certain changement de l’environnement (hallucinations) …, etc ….), il m’a fallu décortiquer l’ensemble du processus et cela m’a pris plus de trente ans.
 
A partir de là je me suis « construit » des raccourcis différents de ceux que les Maîtres que j’ai rencontré m’avaient transmis. Ces raccourcis me paraissent terriblement plus direct efficace.
 
Lorsque je suis dans des moments de clarté cela coule de source, je reconnais directement rigpa dans tout ce que je peux voir et appréhender, tel que mes pensées, mes émotions, mes cillements de paupières, mes démangeaisons, ma somnolence, y compris également tous les karmas, bons, mauvais et neutres, y compris la lumière figée en matière dans lequel s’élève toutes choses, tous objets, toutes plantes, toutes planètes, systèmes solaires et galaxies, puis l’ensemble de toutes les autres consciences, avec leur corps et aspects respectifs, etc….
 
Une fois que m’a été acquise la compréhension sur la constitution de cette base à partir de laquelle procède l’ensemble du déploiement de multi-univers incluant les consciences, il m’a été plus facile d’éviter mon adhérence aux pensées, aux émotions et je peux entrer avec plus de facilité dans la détente.
 
A partir de là, lorsque les situations qui s’élèvent se présentes, j’arrive plus facilement à un progressif lâché prise par dévoilement, que tout participe de rigpa, cette puissance dynamique lumineuse sagesse auto-connaissant, qui est base, développement, extension et fruit.
 
Comme le disait Bouddha lui-même :
 
OM GATE GATE, PARAGATE, PARASAM GATE, BODHI SVAHA
 
Soit  : Aller aller, aller au-delà, au-delà du par delà, vers la rive de l’éveil.
 
Dakar, le jeudi 27 avril 2017
 
Bien à vous, tous et toutes.
 
tindzin

A vous toutes et tous,

Bonjour,

Suite à mon précédent message, comment me direz-vous, j'entends arriver à m'encrer dans la Vue de rigpa. En fait j'y arrive plus durant une session de méditation que la nuit où je dors, et un peu plus durant la journée, qu'assis lors d'une session de méditation.

C'est très simple, partant du constat que je vous ai écris dans mon précédent message, il me suffit de m'encrer dans la vue que moi-même et tout mon environnement, n'est qu'une vision.

Cette vision selon moi, ne s'est jamais extériorisé de la base qu'es la puissance dynamique lumineuse sagesse auto-connaissant.

Ainsi, pour moi le Shambogakaya et le Nirmanakaya sont des jalons qui sont autant des leurres que ne l'est le karma et le Samsara n'est que le jalon distinguant "la frontière", entre les reflets de conscience connaissant cette vérité, de celles se ressentant comme individuées et existantes.

Tout au plus selon moi, les consciences s'étant arrêtées à la fréquence vibratoire du Shambogakaya, ont dès le jaillissement de la puissance dynamique lumineuse sagesse auto-connaissant, reconnu qu'elles n'étaient pas individuées et qu'elles demeureraient à jamais dans la reconnaissance de leur lieu d'apparition, qu'est la base et donc de tout temps demeure dans l'Eveil.

Bien à vous toutes et tous.

Bonne journée.

tindzin

En route vers la stabilisation de la Vue de l’Eveil :


Pour la plupart d’entre-vous mon précédent message, Vision, semble certainement difficile à  croire, pourtant les Maîtres dzogchen nous le disent en pareils termes :


« C’est tellement simple, que nous le voyons pas. », « … C’est le grand équilibre .. », « C’est comme verser de l’eau dans de l’eau. ».


Toutes ces paroles nous disent la même chose et devraient nous mettre sur la piste, Rigpa, n’est pas voir le monde qui nous entoure changer d’apparence, je me souviens non pas des mots exacts, mais d’un texte que j’ai lu de Chögyam Trungpa, qui disait en quelque sorte, que lui-même s’attendait lorsqu’il était lui-même étudiant, que le jour où il obtiendrait une certaine réalisation, la Terre tremblerait, qu’il y aurait une pluie de fleurs et d'arcs-en-ciel, etc… Mais dans la réalité, rien, absolument rien ne s’est produit, tout est resté habituel et normal. Un des nombreux livre qu’à écrit Chögyam Trungpa ne porte t’il pas le titre : « Le Mythe de la liberté ».



A partir de là, ces Maîtres nous ayant défriché le terrain, pour nous la voie à suivre devrait nous être facile, pourtant comme Trungpa lui-même l’écrivit, pas avec ces mots mais dans l'esprit : « Nous vivons comme des singes secouant la cage dans laquelle nous vivons, sans jamais trouver la clé pour nous ouvrir la porte vers la sortie.. ».


J'ajouterais qu'il n'y a sans doute jamais ni eu de clé, car la porte de tout temps est restée ouverte et d'ailleurs, qu'il n'y a jamais eu, certainement, de cage non plus.


Le catalogue de ces citations et de ces paroles pourraient facilement remplir des volumes entiers, ou pour le moins un épais ouvrage, pourtant nous restons à croire en quelques miracles qui devraient valider notre réalisation, et sans doute que c’est le passage obligé pour la plupart d’entre nous dont je suis le premier à faire partie, tellement nous sommes soumis et placé sous la tutelle et le jouc de l’égo, du JE, qui lui a bien daigné se soumettre au jeu de la pratique de la méditation, du fait même qu’il a cru qu’il deviendrait un super héros.


Ce n’est pourtant pas un jeu de dupe, car l’égo ne meurt pas, en s’ouvrant il se transforme et retrouve sa stature éveillée qui ne l’a jamais quitté, mais dont il avait perdu le goût et le souvenir, aveuglé par le leurre qu’il était lui-même une entité individuée et sans lien avec qui que se soit, ou quoique se soit.


C’est ainsi, à force de me débattre comme ce singe et m’illusionner sur les pouvoirs que j’allais obtenir, que l’appel d’air d’une fenêtre qui pourtant n’avait jamais été fermée puisque n'ayant jamais existé, s’ est produit.


Premièrement, que l’espace, l’extension de l’univers, le temps, sont des notions assujetties au versus karmique, mais absolument pas sur le plan éveillé.


Secondement, que le Dharmakaya, le Shambogakaya et le Nirmanakaya, ne sont pas des endroits situés distant dans l’espace, mais ici, à cet endroit même où je me trouve et tout autour de moi dans cet environnement, bien que cet ici n'est qu'une illusion intrinsèquement inexistante sans formes, ni lieu d'existance.


Troisièmement, que l’énergie s’élevant du Dharmakaya, dont l’on dit qu’elle est la puissance dynamique lumineuse sagesse auto-connaissant, soit rigpa lui-même, que nous en sommes constitué et donc que rigpa n’est pas a rechercher ailleurs, en fait tout, nous même et notre environnement sommes rigpa, cette puissance dynamique lumineuse sagesse auto-connaissant, c’est face à quoi la Vue dzogchen nous place et nous amène.


Ainsi, si nous demeurons à chaque instant dans cette vision dynamique, nous sommes immergé dans ce grand équilibre où tout est vu comme de l’eau que l’on verse dans l’eau.


A mon avis, dans cet état, la production du karma cesse, bien que l’on subisse toutefois encore les effets des karmas que nous avions produits auparavant, et d’après-moi c’est ainsi, que si dans notre vie nous demeurons amarré à cette Vue, que l’on obtiendra les quatre visions de Treckchö et le corps d’atome et avec une pratique assidue et soutenue de Thögyal, que nous obtiendrons dans cette vie, pour le moins le corps d’arc-en-ciel, voir le corps de grand Transfert.


Comme l’a écrit Trungpa et d’autres avant lui dont le Bouddha, nous nous inscrivons dans un voyage sans fin, qui devient plus encore d’actualité lorsque même sans doute et surtout, l’on obtient le parfait insurpassable et incommensurable Eveil !


Une question subsiste à mon esprit: Es-ce que le karma a tout de même une quelconque "existence" dans une sphère hors rigpa? Car l'intuition me dit que ce n'est pas le cas, que le karma ne serait que l'écho voilé de rigpa. Voilé par quoi? Par le même processus qui nous a amené à nous croire individué et séparé et donc que le karma n'a aucune existence, qu'il n'est que rigpa, la puissance dynamique lumineuse sagesse auto-existent qu’est le Dharmakaya lui-même, cette puissance non née, incréée, non existante, sans commencement ni fin.


Me disant à moi-même, n’ayant pas d’instant à perdre de cet inexistant temps, au boulot!

   
Dakar, le dimanche 30 avril 2017


A vous toutes et tous, bonne fin de week-end.


Bien à vous.


tindzin