La vigilance

La vigilance - Bodhicaryâvatâra, Shantideva

Celui qui veut observer les préceptes
Gardera son esprit avec une attention extrême,
Car s’il manque à garder son esprit,
Il ne pourra jamais garder les préceptes.

Aucun éléphant ivre et indompté
Ne pourrait nous faire autant de mal
Que notre propre esprit qui, livré à lui-même,
Nous inflige les maux des Tourments insurpassables.

Attachez bien l’éléphant de l’esprit
Avec la corde de l’attention :
Tout peur disparaîtra
Et toutes les vertus dans vos mains échoiront.

Les tigres, les lions, les éléphants et les ours,
Les serpents et tous les autres êtres hostiles,
Les geôliers des enfers,
Les sorciers et les monstres

Sont tous liés
Dès lors que l’esprit seul est lié,
Et tous ils sont domptés
Quand l’esprit seul est dompté.

C’est ainsi que le Véridique
A montré que les peurs
Et les insondables souffrances
Émanent toutes de l’esprit.

Qui a fabriqué, et dans quel but,
Les armes des enfers ?
Qui donc a fait le sol de fer brûlant ?
Et d’où jaillissent toutes ces démones ?

Toutes ces choses, dit le Sage,
Procèdent des pensées nuisibles.
Il n’est ainsi, dans les trois mondes,
D’autres dangers que les créations de l’esprit.
Si la générosité transcendante consistait
A dissiper la pauvreté du monde,
Comment nos protecteurs l’auraient-ils parfaite
Puisqu’il existe encore des pauvres ?

L’intention d’abandonner à tous les êtres
Tout ce que l’on possède et le fruit de ce don :
Voilà, dit (le Bouddha), ce qu’est la générosité transcendante.
Il s’agit, là encore, de l’esprit.

Où emmener les poissons et les autres animaux
Pour qu’ils ne soient pas tués ?
C’est lorsqu’on parvient à renoncer
Que l’on transcende la discipline.

Des scélérats, il s’en trouve partout,
Et en venir à bout jamais ne se pourra.
Celui qui a raison de sa seule colère
A également raison de tous ses ennemis.

Comment trouver assez de cuir
Pour en recouvrir toute la terre ?
Avec le cuir d’une simple semelle
On parvient au même résultat.

De même ne puis-je pas mettre fin
Aux réalités extérieures.
C’est ma pensée que je dois vaincre ;
A quoi bon vaincre autre chose ?

S’il suffit d’un état d’esprit clair
Pour renaître comme Brahmâ ou un autre dieu,
Les actes du corps et de la parole produisent,
En comparaison, des effets moins puissants.

La pratique, même prolongée,
Des récitations et des austérités
N’atteint pas son but, dit Celui qui connaît le réel,
Quand l’esprit est distrait.

Puisqu’il en est ainsi, je vais dûment
Me saisir de mon esprit pour le garder :
A quoi bon trop d’austérités ?
La garde de mon esprit sera ma seule ascèse.

De même qu’un blessé entouré d’étourdis incontrôlés
Protège avec précaution sa blessure,
De même doit-on, parmi les êtres néfastes,
Protéger son esprit comme une plaie.

Si, craignant d’éprouver une souffrance minime,
Je protège avec soin mes blessures,
Pourquoi le choc des montagnes de l’Écrasement ne m’effraie-t-il pas
Au point que je protège la blessure de mon esprit ?

Qui se conforme à cette conduite
Même au milieu des malfaisants,
Même en compagnie des femmes, reste
Incorruptible et ferme dans son vœu.

Plutôt manquer de profits et d’honneurs,
Plutôt perdre mon corps et mes moyens de subsistance,
Plutôt laisser mes autres vertus se corrompre
Que de jamais permettre à mon esprit de se dégrader !

A ceux qui veulent garder leur esprit
J’adresse les mains joint cette prière :
« Restez attentifs et vigilants
Même au péril de votre vie ! »

Les hommes accablés par la maladie
N’ont plus le pouvoir de rien faire.
De même, l’esprit est impuissant
Quand l’ignorance le perturbe.

Mon esprit manque-t-il de vigilance,
Tout ce que j’écoute, pense
Et médite s’échappe de ma mémoire
Comme l’eau d’un vase fêlé.

Nombre d’êtres instruits,
Croyants, zélés et motivés
Encourent, faute de vigilance,
Les souillures de la chute.

Le manque de vigilance est un voleur
Qui, à la faveur d’une défaillance de l’attention,
Me dépouille des mérites que j’ai accumulés
Et me précipite dans les funestes destinées.

Les émotions négatives, cette bande de brigands,
Cherchent l’occasion de me nuire ;
Quand elles l’ont trouvée, elles pillent mes mérites
Et détruisent le principe vital des renaissances supérieures.

Que l’attention, alors, ne s’écarte
Jamais de la porte de l’esprit.
Si elle s’en écarte, on l’y ramènera
En évoquant les supplices des mauvaises destinées.

L’attention est chose facile pour les êtres
Fortunés qu’animent le respect et la crainte,
Qui fréquentent les maîtres spirituels
Et suivent les instructions de leur précepteur.

« Rien n’entrave la vision
Des bouddhas et des bodhisattvas,
Si bien que je me trouve
Constamment sous leurs yeux. »

A cette pensée, je cultiverai
La honte, le respect et la crainte ;
C’est ainsi que l’évocation du Bouddha
Me reviendra à chaque instant.

La vigilance apparaît
Quand l’attention monte la garde
A la porte de l’esprit.
S’en irait-elle qu’elle u reviendrait.

Il me faut d’abord voir si quelque faute
Entache mon esprit. Si c’est le cas,
Je resterai imperturbable
Et tiendrai bon comme un tronc d’arbre.

Ne laissant jamais mon regard
Vagabonder inutilement,
Je garderai toujours les yeux
Baissés, l’esprit déterminé.

Pour se délasser la vue,
On regardera parfois autour de soi.
Si alors on aperçoit quelqu’un,
On le saluera en le regardant.

Sur la route, scrutez souvent
Les quatre horizons pour parer aux dangers ;
Et quand vous vous reposez,
Jetez un regard derrière vous.

Quand vous saurez ce qu’il y a devant et derrière,
Avancez ou revenez sur vos pas.
Sachez ainsi, en toutes circonstances,
Ce qui s’impose, et agissez en conséquence.

Vous étant préparés en pensant :
« Telle sera la posture de mon corps »,
Cherchez à voir de temps à autre
Si c’est ainsi que votre corps se tient.

Attachez l’éléphant fou de votre esprit
Au grand pilier de la réflexion sur les enseignements
Sans lui permettre de s’échapper,
Et faites tout votre possible pour l’examiner.

Dans votre effort de concentration,
Examinez votre esprit sans qu’il se dérobe
Un seul instant, et demandez-vous
Ce qu’il est en train de faire.

Si, dans certains cas, un danger, une fête,
Cela n’est pas possible, agissez à votre gré,
Au temps de la générosité, est-il dit,
On peut se détendre en matière de discipline.

Ne pensez pas à une autre tâche
Que celle que, après mûre réflexion, vous aurez entreprise ;
Y consacrant toute votre attention,
Menez-la d’abord à son terme.

Ainsi les accomplirez-vous l’une et l’autre ;
Sinon, vous n’en accomplirez aucune !
Dès lors, l’inadvertance, qui est une émotion
Négative secondaire, ne se développera pas.

Renoncez à vous attacher
À toutes les conversations ineptes
Et aux spectacles sensationnels
Auxquels vous prenez part.

Si, sans raison, vous grattez la terre,
Y faites des gribouillis ou coupez l’herbe,
Rappelez-vous les préceptes des bien-allés,
Et que la crainte, alors, vous arrête sur-le-champ !

Quand il a envie de bouger
Ou de parler, l’être ferme
Commence par examiner son propre esprit
Et agit comme il convient.

Quand il trouve dans son esprit de l’attachement,
Ou l’envie de se mettre en colère,
Qu’il ne fasse rien, ne dise rien
Et reste comme un tronc d’arbre.

Quand il y trouve de l’excitation
Ou de la raillerie, de l’orgueil, de l’infatuation,
L’envie de dénoncer les défauts d’autrui,
De revenir à la charge, ou l’intention de tromper,

Quand il veut faire son propre éloge
Et critiquer autrui,
Lancer l’invective ou en découdre,
Qu’il reste immobile comme un tronc d’arbre.

Quand il y trouve désir de gains, d’honneurs ou de renommée, l’envie d’avoir des serviteurs et une cour,
Ou quand il veut qu’on le serve,
Qu’il reste immobile comme un tronc d’arbre.

S’il y trouve le désir d’abandonner les autres
Et la recherche de son intérêt,
Ou encore l’envie de prendre la parole,
Qu’il reste immobile comme un tronc d’arbre.

S’il y trouve de l’impatience, de la paresse ou de la peur,
De la vantardise, l’envie de dire des absurdités,
Ou encore de l’attachement aux gens de son bord,
Qu’il reste immobile comme un tronc d’arbre.

Ayant ainsi vérifié s’il avait des émotions négatives
Ou l’intention de faire d’inutiles efforts,
Le héros recourt aux antidotes
Pour tenir fermement son esprit.

Armé d’une absolue certitude et au sommet de la foi,
Avec constance, respect et courtoisie,
Honte, crainte et maîtrise de soi,
Je m’efforcerai d’apporter la joie aux autres ;

Je ne me lasserai pas des êtres puérils
Dont les désirs se contredisent :
Je les aimerai plutôt en me rappelant
Qu’ils sont tels du fait de leurs émotions négatives.

Dans ce que je fais d’irréprochable
Pour mon bien et celui des autres,
Je garderai toujours mon esprit sans que le moi
N’y ait plus de réalité qu’une illusion magique.

Me rappelant sans cesse que j’ai gagné
Les libertés suprêmes après tant de temps,
Je maintiendrai ce genre de pensée,
Aussi inébranlable que le mont Mérou.

Quand les vautours, avides de ma chair, la traîneront ça et là,
Ô mon esprit, tu ne manifesteras pas de mécontentement,
Alors pourquoi en prends-tu
Tant de soin aujourd’hui ?

Pourquoi, ô mon esprit, protèges-tu
Ce corps en le tenant pour tien ?
S’il est différent de toi,
Qu’en as-tu donc à faire ?

Insensé que tu es, pourquoi ne prends-tu pas alors
Une forme corporelle en bois bien propre ?
A quoi bon protéger cette chose putride,
Cette machine composée d’éléments impurs ?

Imagine d’abord que tu décolles
La peau de la chair,
Puis celle-ci du squelette,
Avec le scalpel de l’intelligence.

Quand tu auras détaché les os,
Fouille-les jusqu’à la moelle
En te demandant
Ce qui s’y trouve d’essentiel.

Si, malgré ces efforts,
Tu n’y trouves rien d’essentiel,
Pourquoi le protéger encore
Avec autant d’acharnement ?

Si, pour toi, les excréments ne sont pas bons
A manger, ni le sang à boire,
Ni les entrailles à sucer,
A quoi ce corps peut-il te servir ?

Protège-le, à la rigueur, pour le donner en pâture
Aux vautours et aux chacals.
Le corps de tout être humain
Ne peut être qu’un instrument.

Et quand bien même l’aurais-tu protégé,
Que feras-tu quand l’impitoyable
Seigneur de la Mort te le prendra
Pour le jeter aux oiseaux et aux chiens ?

Si l’on ne donne ni vêtement ni rien
Au serviteur rétif à la tâche,
Pourquoi prendre tant de peine à soigner
Ce corps puisque, malgré tout, il te quittera ?

Donne-lui son salaire
Et fais-le travailler pour toi.
Ne lui abandonne plus toutes choses
Si cela n’a pas d’utilité.

Considérons le corps comme un navire,
Un moyen d’aller et venir, rien de plus,
Et transformons-le en corps d’exaucement
Pour accomplir le bien des êtres.

Ainsi maître de nous,
Restons toujours souriants ;
Ne fronçons jamais les sourcils, ne prenons pas d’air menaçant,
Et, sincères avec les êtres, traitons-les en amis.

Ne lâchons pas les chaises et les autres objets
Sans prendre garde et en faisant du bruit ;
N’ouvrons pas les portes avec violence
Et toujours plaisons-nous à rester discrets.

Les hérons, les chats et les voleurs
Se déplacent furtivement, sans faire de bruit,
Et c’est ainsi qu’ils atteignent leurs fins :
Les sages devront toujours les imiter.

Portons au sommet de notre tête, en signe de respect,
Les paroles de ceux qui savent encourager les autres
Et qui, sans qu’on les en ait priés, œuvrent à les aider :
Soyons toujours leurs disciples !

Approuvons toute bonne parole
En déclarant : « Voilà qui est bien dit ! »
Et, témoin d’une bonne action,
Félicitons-en l’auteur.

Vantez les qualités des autres à leur insu
Et abondez dans le sens de eux qui font de même.
Quand vous serez l’objet de leurs louanges,
Comprenez qu’ils savent reconnaître la vertu !

Tout ce qu’on entreprend a pour fin le bonheur,
Or, même à prix d’or, le bonheur est chose rare.
Je goûterai alors le bonheur d’apprécier
Les qualités acquises par les autres.

Dans cette vie-ci, (ce bonheur) ne disparaîtra point,
Et au-delà, grande sera ma félicité.
En revanche, l’hostilité engendre déplaisir et douleur,
Puis grande souffrance dans l’autre monde.

Que nos propos soient adaptés,
Cohérents, clairs, plaisants, dégagés
De l’attachement et de la colère,
Doux et mesurés !

Quand nous posons les yeux sur un être,
Que ce soit avec franchise et bienveillance
En pensant que c’est grâce à lui
Que nous atteindrons la bouddhéité.

La constance et l’intensité de la passion,
Ou encore le recours aux antidotes :
Voilà qui accroît les mérites que l’on engendre
Relativement aux qualités, aux bienfaits et aux souffrances.

J’accomplirai toute tâche
En pleine connaissance de cause et avec confiance.
Quoi que je fasse, je ne compterai
Sur personne d’autre que moi.

La générosité et les cinq autres vertus transcendantes
Se pratiquent en commençant par la moins sublime.
Sans sacrifier le supérieur à l’inférieur,
On se rappellera que l’essentiel, c’est le bonheur des autres.

Ce qu’ayant bien compris, je pratiquerai
L’effort de constamment œuvrer au bien d’autrui.
Le Compatissant, dont la vue porte loin,
A permis, dans ce cas, de faire ce qu’il avait défendu.

Partagez avec les animaux, les sans-protecteur
Et ceux qui se livrent à une ascèse.
Mangez ni plus ni moins qu’il ne faut
Et donnez tout, sauf la triple robe !

Ne nuisez pas pour des vétilles à ce corps
Qui vous permet de pratiquer le Dharma suprême.
Ce faisant, les vœux des êtres
Seront rapidement comblés.

Tant que votre compassion n’est pas pure,
Ne faites pas don de votre corps.
Faites-le, toutefois, pour une grande cause
Dans cette vie comme dans les autres.

N’enseignez pas le Dharma aux irrespectueux,
Ni à ceux qui, sans être malades, portent un turban,
Tiennent une ombrelle, un bâton ou une arme,
Ou se couvrent le chef,

Ni le profond et le vaste aux petits esprits,
Ou à une femme en l’absence d’un autre homme.
Quand aux enseignements, quels que soient leur niveau,
Ayez le même respect à l’égard de tous.

Ne présentez pas les enseignements les moins élevés
A ceux qui sont dignes des enseignements les plus vastes.
Ne les faites pas renoncer entièrement à la juste conduite,
Et ne les trompez pas avec des soûtras et des mantras !

Recouvrez le cure-dent ou le crachat
Que vous avez laissé tomber.
Il est vil de faire ses besoins dans l’eau
Ou sur les places publiques.

Ne mangez pas à bouche pleine,
Bruyamment, ni la bouche ouverte ;
Ne restez pas assis les jambes étendues ;
Ne vous frottez pas les deux mains ensembles.

A cheval, sur un lit ou sur tout autre siège,
Le moine ne s’assiéra pas à côté d’une femme.
A l’aune de ce que vous verrez ou apprendrez, renoncez
A tout ce qui pourrait faire perdre la foi aux profanes.

Ne montrez pas du doigt,
Mais, de la main droite,
Toute entière, indiquez
Respectueusement le chemin.

N’agitez pas les bras avec véhémence
Pour signaler quelque chose : faites un signe discret,
Un claquement de doigt, par exemple ;
Sinon, vous manqueriez de contrôle.

Couchez-vous dans la direction que vous voulez,
Comme notre Protecteur lorsqu’il passa en Nirvâna ;
A peine couché et bien conscient, attachez-vous à la pensée
Que vous vous lèverez promptement.

De toutes les pratiques des bodhisattvas
Qui ont été enseignées en nombre illimité,
Consacrez-vous à « entraîner votre esprit »
Jusqu’à la certitude.

Trois fois le jour et trois fois la nuit
Récitez le « Soûtra en trois parties »,
Et, pour éliminer ce qui reste, hors les chutes,
Recourez aux bouddhas et à l’esprit d’Éveil.

En toute circonstance, que vous agissiez pour les autres
Ou pour vous-même, faites effort
Pour appliquer les enseignements
Appropriés à la situation.

Il n’est absolument rien
Que les bodhisattvas n’apprennent,
Et pour les sages qui s’instruisent ainsi,
Il n’est rien qui ne devienne méritoire.

Ils ne font qu’œuvrer, directement
Ou indirectement, au bien des êtres,
Et, dans ce seul but,
Ils dédient tout à l’Éveil.

Même s’il y va de votre vie,
N’abandonnez jamais l’ami spirituel
Qui est expert en tout point du Grand Véhicule
Et excelle dans la discipline des bodhisattvas.

Apprenez comment suivre un maître
En lisant l’histoire de Shrîsambhava
Dont vous prendrez connaissance, ainsi que d’autres enseignements
Du bouddha, dans les soûtras.

Consultez les soûtras
Car les préceptes y sont décrits.
Pour commencer, lisez
Le « Soûtra d’Essence du Ciel ».

Lisez et relisez, pour sûr,
Le « Compendium des préceptes »
Car il expose en détail
Les pratiques de chaque instant.

Ou bien, lisez d’abord leur résumé
Dans le « Compendium des Soûtras ».
Prenez également la peine d’étudier ces deux titres
Dans la version qu’en donne le sublime Nâgârjuna.

Mettez en pratique
Tout ce qui n’y est pas interdit
Et appliquez correctement les préceptes que vous y aurez lus,
Afin de protéger l’esprit des gens ordinaires.

L’examen toujours répété de la situation
Où se trouvent le corps et l’esprit :
Voilà qui suffit, en bref,
A définir la garde de la vigilance.

Toutes ces choses doivent se traduire en actes :
Qu’accomplirait-on en répétant des mots seulement ?
La simple lecture des traités médicaux
Pourrait-elle guérir les malades ?

Extrait de Bodhicaryâvatâra – La marche vers l’Éveil
Shantideva, traduction par Patrick Carré et Christian Bruyat.
Editions Padmakara, 2007.

Source: http://kalyanamitra-fasheng.blogspot.com/2011/06/la-vigilance-bodhicaryavatara.html