Mahâprajnâpâramitâsâstra
Question – Maintenant que nous connaissons les caractères de la moralité (silalaksana), qu’est-ce que la vertu de moralité (silaparamita) ?
Réponse – 1. Certains disent que la vertu de moralité est la moralité du Bodhisattva qui préfère perdre la vie plutôt que de violer la plus petite défense. Comme on l’a dit plus haut dans le Sou t’o sou mo wang king (Sutasomarajasutra), le bodhisattva sacrifie sa vie pour garder les défenses.
[Jataka du Naga écorché] – De même, le Bodhisattva, dans une existence antérieure, était un dragon venimeux (visanaga) très puissant. Tous les êtres périssaient devant lui : les faibles devant son regard, les forts devant son souffle.
Ce naga, ayant pris la Moralité d’un jour (ratridivasasila), sortit de la maison, se mit en quête d’une retraite et pénétra dans la forêt. Etant resté longtemps à méditer (manasikara), il s’endormit de fatigue. Or, c’est une loi chez les naga, quand ils dorment, de prendre la forme (samsthana) d’un serpent. Le corps du naga portait une inscription, et les sept joyaux (saptaratna) y mêlaient leurs feux. Des chasseurs (vyadha, lubdhaka), qui le virent, en furent surpris et dirent : « Une telle peau (tvac-) est extraordinaire (adbhuta) et rare (durlabha) ; ne faudrait-il pas l’offrir au roi de notre pays en guise d’ornement ? » Aussitôt, ils écrasèrent la tête du serpent avec un bâton et lui enlevèrent la peau avec un couteau. Le naga se dit : « Ma force est miraculeuse (rddhika) ; si je la répandais sur ce pays, il serait retourné comme la main. Comment ces hommes, choses minuscules, peuvent-ils m’entreprendre ? Mais aujourd’hui que j’observe la Moralité, je ne me soucie plus de la vie ; je suivrai les enseignements du Buddha (buddhavacana) ». Sur ce, s’armant de patience, il ferma les yeux et ne regarda plus ; il retint son souffle et ne respira plus, car, plein de compassion (anukampa) pour ces hommes, [il voulait les épargner]. Pour garder la Moralité, il subit résolument (ekacittena) le supplice de l’écorchement, sans éprouver de regret. Il perdit donc sa peau, et ses chairs sanglantes jonchaient le sol. Quand le soleil, très ardent, entreprit sa révolution autour de la terre, le naga voulut gagner une très grande étendue d’eau [pour s’y rafraîchir] ; il vit alors de petits insectes (krmi) s’approcher de lui afin de le manger ; pour garder la Moralité, il n’osa point remuer [de peur de les écraser]. Il se disait : « Aujourd’hui, je fais don de mon corps aux insectes ; c’est pour arriver à l’état de Buddha que je donne ma chair et que je sacrifie ma vie ; plus tard, quand je serai un Buddha, je poursuivrai cette [bonne] résolution en pratiquant le don de la Loi (dharmadana) ». Après qu’il eut fait ce serment (pranidhana), son corps se dessécha et il mourut. Il renaquit alors dans le deuxième ciel (svarga) : celui des Trayastrimsa.
Le dragon venimeux de ce temps-là était le buddha Sakyamuni ; les chasseurs étaient Devadatta et les six maîtres hérétiques ; les petits insectes étaient les 80 000 deva qui trouvèrent le Chemin (marga) quand le buddha Sakyamuni fit tourner pour la première fois la roue de la Loi.
Le Bodhisattva, pour garder les défenses, sacrifie sa vie ; il est ferme (niyata) et sans regret. C’est cela que l’on appelle vertu de Moralité.
2. Le Bodhisattva qui observe la Moralité, pour arriver à l’état de Buddha, fait le grand serment (pranidhana) suivant : « Je veux sauver les êtres ; je ne recherche pas les félicités de l’existence présente ni de l’existence future (ihaparatrasukha) ; je n’ai en vue ni la gloire (yasas) ni la renommée (prasamsa) ; je ne cherche pas à entrer moi-même au plus tôt dans le Nirvana ; j’ai seulement en vue les êtres tombés dans le grand courant (mahasrotas) [de la transmigration], trompés par le désir (kama) et égarés par la stupidité (moha) : je veux les sauver et les mener à l’autre rive (para). J’observerai attentivement (ekacittena) la Moralité pour renaître en bonne place (kusalasthana) ; renaissant en bonne place, je rencontrerai des hommes de bien (satpurusa) ; rencontrant des hommes de bien, j’enfanterai la sagesse (prajna) ; enfantant la sagesse, j’arriverai à pratiquer les six vertus (satparamita) ; pratiquant les six vertus, j’arriverai à l’état de Buddha ». Une telle moralité est appelée Vertu de Moralité.
3. En outre, chez le Bodhisattva qui observe la moralité, la pensée est bonne (kusala) et pure (parisuddha) ; il ne craint pas les mauvaises destinées (durgati) et ne désire pas renaître parmi les dieux ; il recherche seulement la bonté et la pureté, et parfume (vasayati) sa pensée à l’aide de la moralité de façon à la rendre meilleure. Voilà la Vertu de Moralité.
4. En outre, le bodhisattva qi observe la moralité dans un esprit de grande compassion (mahakarunacitta) arrive à l’état de Buddha, et c’est cela qu’on appelle Vertu de Moralité.
5. En outre, en observant la Moralité, le Bodhisattva donne naissance aux six vertus, et ce fait constitue la Vertu de Moralité.
a. Comment la moralité donne-t-elle naissance à la moralité ? En partant de la quintuple moralité [de l’upasaka], on arrive à la [décuple] moralité du sramanera. En partant de la moralité du Sramanera, on arrive à la moralité de discipline (samvarasila) [qui caractérise le bhiksu]. En partant de la moralité de discipline, on arrive à la moralité résultant de l’extase (dhyanasila). En partant de la moralité de l’extase, on arrive à la moralité pure (anasravasila). C’est ainsi que la moralité donne naissance à la moralité.
b. Comment la moralité donne-t-elle naissance au don (dana) ? Il y a trois sortes de dons : 1. le don matériel (amisadana), 2. Le don de la Loi (dharmadana), 3. Le don de l’absence de crainte (abhayadana).
La moralité qui s’abstient d’empiéter sur le bien d’autrui constitue le « don matériel ». – Les êtres qui en sont témoins apprécient cette conduite. [Par son exemple], l’homme moral leur prêche la Loi et leur ouvre l’intelligence. Il se dit : « En observant rigoureusement la moralité pure, je serai pour tous les êtres un véritable champ de mérites (punyaksetra) ; ainsi tous les êtres, [s’inspirant de mon exemple], gagneront d’immenses mérites (apramanapunya) ». Une action de ce genre constitue le « don de la Loi ». – Tous les êtres redoutent la mort ; la moralité qui s’interdit de les tourmenter constitue le « don de l’absence de crainte ».
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